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 来    源: 天主教沧州(献县)教区网站
 作    者: xianxiancc
 发表日期: 2009/1/19 23:23:00
 阅读次数: 3727
 文章标题: 信仰文摘圣人传记 → 圣保禄宗徒——一个福音的忠仆之二
 查看权限: 普通文章
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 正    文:
圣保禄宗徒——一个福音的忠仆之二

四:新约的职务——和好的职务

 

让我们再读一次圣保禄宗徒致格林多人后书的中间部份。著名的解经专家普拉特神父曾经说过:“保禄从未写过任何比这封更另人感动、更热情的书信。悲伤与喜悦、惧怕和希望、亲切与侮辱,都以同样的力量在悸动着。用较高的信仰原则来阐释较为普通的故事,使这封书信成为修道人和神秘家取之不尽的宝藏。

在默想这段保禄宗徒论及新约的职务第二部份的章节之前,不妨先利用空暇,阅读第二章的结束部份,及第四章和第五章的全部。

 

阅读格后518——20

 

第五章是以默想的话作结束:“这一切都是出于天主,他曾借基督使我们与他自己和好,并将这和好的职务赐给了我们: 这就是说:天主在基督内使世界与自己和好,不再追究他们的过犯,且将和好的话放在我们的口中。 所以我们是代基督作大使了,好象是天主借着我们来劝勉世人。我们如今代基督请求你们:与天主和好罢!(格后518——20

保禄之所述,我们新约的职务第一个和好的职务。当然不是指告解圣事的职务,而是指整个使徒的生命。

 

结构与内涵

 

第一章节包括一个普遍的声明;而后是这项声明的解释以及由此而来的结果。

声明是由一个最普遍的原则和这原则的两个解释所组成。这原则是:这一切都来自天主。整个的事实都显示出基督中心论,一切都借着基督,来自天主。

一切都来自天主是以两种方式描述的:首先,天主藉基督使我们与他和好;第二,“并将这和好的职务赐给了我们”。因此天主的行动是两面的:一是属于基督的;另一个则是教会的。

这个声明说明了:天主如何在基督内与我们和好?他又是如何将和好的职务托付给我们?

他宽恕我们,使我们与基督和好:天主在基督内使世界与自己和好,不再追究他们的过犯,且将和好的话放在我们的口中。19节)这是一项宽恕的和好、仁慈的和好。在基督的死亡中,在他为爱而死之中。天主无条件地接受了罪人。

保禄以这种方式描写盟约的行动,他用一些新的引证加在第三章上面。一个和好的行动就是在于这个事实:就是人类已经悔悟、已经回头、已将受自天主的荣耀,再归还给天主;它是一种单向的,而且是无报酬的行动。

其次,这种基督性的和好行动却表现在教会的形态上里,他赐给我们和好的职务。这是一项借着教会职务的行动。这种观点受到特别的强调:我们是代基督作大使了20节),我们是代替他作和好的职务,替代那位在他的血肉中使人类与天主和好者的职务。好象是天主借着我们来劝勉世人。我们是由天主亲自交在我们手中负有特殊使命的持有人。而这个使命总括在一句直接邀请和好的句子里:我们以基督的名请求你们,与天主和好吧!某些译文则为与天主和好,好象是说,天主已在他自己的部份作了一切事,为要与你们和好,你们现在只要让天主去完成他的和好工程就可以了。

这是这段圣经章节的结构。在前面第三章里,新约的职务看起来是积极性的、创造性的,如同圣神的职务、生命的职务、热忱的职务及提升的职务一样;现在看起来,似乎是在另一个观点下:成为修复的职务、贴补的职务以及和好的职务。

 

圣经章节的默想

 

因此我们设法了解一下,到底有什幺意义,那些是这讯息的主要路线?到底对我们有何意义?

我要借着一些短短的主题来进行,因为这些主题表达在教义的形式上,其内容非常丰富,章句令人激赏,保禄藉此表现了他的信服,因为他就是一个和好的使者。

 

主要主题

 

第一个主题:新约是和好的盟约。天主不仅确立与人类永久婚约的内在关系,而且透过这种关系,天主与人类成为一体,这样就如基督的人性与圣言成为一体一样?盟约也是再确定已破碎的关系。就是这个表现新约的特色,使我们了解它是以十字架奥迹作为中心,不是一种单纯的靠天主推动的力量,而是一种再建立的力量;因为他必须修复破碎的世界,它应该重建那些已被撕裂的誓盟、已被烧鸡毁的盟约、已被破坏的关系。

和好的职务是困难的,因为它是修复的职务。并不是指两个纯洁天真的男女青年奉父母之命成婚,彼此共融的结合;反而是指破碎的婚姻,彼此需要重建新关系;这就是为什幺新约是如此困难的工作。

第二个主题:这个新的盟约,先假设人类有罪和历史伦理败坏,我们回忆一下耶稣悲观的话语:你们纵然不善,尚且知道把好东西给你们的儿女。(路1113),这句话就假设我们人类是不义的人,哎!无信败坏的世代,我同你们在一起要到几时呢?我容忍你们要到几时呢?(玛1717)。耶稣假设在这世代里,无论个人或团体,与天主的关系已经破坏了。其中具有《社会关怀》通谕中所说的罪的结构。这个罪的结构损坏了人类与天主的关系,人类成了自身野心、妒忌、自私、骄傲、伦理、宗教沦落的牺牲。这就是新约的起点,也正是为为什幺它是英勇的冒险。又像壮士一样欣然就道奔放。(咏196),所谓冒险是指重建继续败坏的环境。

第三个主题:这个新约的和好盟约是新的创造力:所以谁若在基督内,他就是一个新受造物,旧的已成过去,看,都成了新的。(格后517

创造物都是好的,但因它已堕落了,必须再被造。这新的盟约是一种重新修复人类自行破坏的精神,使之重回初始状况。因此它是一项伟大的行动,不只提高人性,而且也是人类精神再造的真实行动。

第四个主题:我们了解到这个行动是来自基督为爱而死的行动。人类的重生是一项非常大的变动,必须要有耶稣的死亡与复活。正如保禄所写的:因为基督的爱催迫着我们,因我们曾如此断定:既然一个人替众人死了; 那幺众人就都死了;他替众人死,是为使活着的人不再为自己生活,而是为替他们死而复活了的那位生活。(格后514——15

新约是新的创造,是藉着被钉十字架者的复活以及经由我们结合于耶稣的死亡和复活作为起点的开端。因此新约的中心是被钉在十字架上的基督,他显示了天主永远的爱和宽恕,藉着这个无止境的爱和宽恕,在他的复活中重造一新的人性。

第五个主题:我们的职务是和好的职务,为了修复软弱与破碎的人性。为此,它是非常不易的、沉重的、不断受到劳累和丧志的诱惑。即使受洗之后,虽然我们有某些能力,去度一个新生命的恩宠生活,我们仍然停留在软弱的状态。我们背负着人类历史上软弱的重担——肉身的限制。虽然我们已经由基督十字架上的正义和洗礼,我们被再造,但这需要一个长而缓慢的过程。

这个过程不仅仅是缓慢的,也是全部的,因为它意味着要与我们自己和好。这包括了我们所有一切、我们的生命、我们的健康、我们的失败、我们的环境、我们的家庭、我们的社会。

和好的盟约使我们感到轻松,有如父亲的儿女、有如我们在社会上的弟兄姐妹,犹如受欢迎和被爱的人,因此他们感到自己幸福的被爱和受欢迎。

我受到去年退省的冲击,在隆巴底的主教的灵修退省讲道中,讲道神师卡罗费拉里荣休的巴杜亚的主教。他自我介绍时向我们说:我是谁?他自我回答道:我是一个感到被爱的人。总而言之,所有默想都 是在反观自己的生活,了解到自己是确确实实与自己、与自己的经验,也与那深爱人的天主和好。

这就是和好的职务,为重建个人与团体的人性、软弱而不稳定的人性而坚忍服务,使之成为和谐的、有能力的与天主建立良好关系,并深入了解绝对的奥迹,甚至能忍受贫穷,在卑下的境地了能与冷酷、混乱的世界建立良好的关系。

按人的本性是能以爱接受自己与别人的,因为天主在人身上实现了婚姻的永恒关系,因此与天主的关系更增强我们的能力,使我们具有和谐的以及与环境整合的力量。这建立于天主与人性的盟约,涵盖了我们弟兄姐妹之间、男人与女人之间、人类与宇宙万物之间的一切。

我们的职务就是这新的盟约的职务,他是凭藉天主的能力服务,重建个人与团体的人性,如果缺少天主的宽恕、缺少他的慈悲、缺少那赐与新生的天主圣神的恩惠,那幺,所有的一切都将成为虚幻的理想国。这要在圣神的恩宠内,这恩宠要更新人心,使人心有能力接受自己与其它的人,感受被爱,以关怀、友谊和团结来表达自己,并在新约中建立他们。

第六个主题:我们的职务本质上是一种激励人的职务,如同保禄所说的:我们藉基督的名请求你们,与天主和好吧!。激励并不是说一切都好,而是即使事情不是那幺如意但仍有一线希望、还有生命的和谐,仍有人性与天主性圆满的满足:与天主和好吧、与四周的人和好吧、与你们的工作、与你们的疾病、与你们的苦痛、与你们的精神衰竭、与所有你们所厌烦的一切和好吧!这样你们就藉着与天主的和好而彼此和好。

第七个主题:我们的职务要以了解、怜悯、仁慈作根本。这是一种平安的职务——有一本B·赫林神父写的有关告解圣事的书,书名叫做《平安SHALOM》——意谓平安的职务,如欲深入了解人心、困苦、无知、抗拒,就要设法以爱怜、慈悲进入其中打开一条信道,使他们能迈出一小步——这个他们并不想解决问题的一小步,但能肯定一切的一小步,将带领你继续往前走,这样,你的生命将更为开阔,而你也往前迈一大步。

第八个主题:这一形态的职务也了解力量和严厉。它并不是所有纯粹的朴实天真;事实上,当我们看到耶稣,因为他是这种职务的原始典型,他有另人难以置信的了解能力,在必要时,他也有充满力量和严厉的举止。保禄则结合了这一了解和严厉:如今我对你们犹如对自己的孩子说:你们也敞开你们的心罢!(这个就是了解的声调)。你们不要与不信的人共负一轭,因为正义与不法之间,那能有什幺相通﹖或者,光明之于黑暗,那能有什幺联系﹖基督之于贝里雅耳,那能有什幺协和﹖或者,信者与不信者,那能有什幺股份﹖ 天主的殿与偶像,那能有什幺相合﹖(格后613——16a)。要这里保禄强调完全是基于他的仁慈之心,说明盟约的法律就是唯一天主爱的法律。这样,我们就懂得耶稣的话:把一块磨石套在他们头上,投入海中,比让他引这些小孩子中的一个跌倒,为他更好。(路172;谷942;玛186),你们这些作恶的人离开我吧!我从来不认识你们。(参阅玛723

        当我们真正负起责任,我们就生活在其中,因为这是盟约的职务。

        还有:所以,亲爱的!我们既有这些恩许,就当洁净自己,除去肉体和心灵上的一切玷污,以敬畏天主之情来成就圣德(格后71)。这是一项圣德的职务,不是法律的圣德,由上而下,以严厉、忿怒或悲恸的方式,而是透过爱与怜悯之心所成就的圣德。

 

 特殊的时刻

 

和好的职务继续透过我们的生活,特别是在两种时刻。

第一种时刻是代祷的时刻。就是在圣体圣事、弥撒里:我们担任这个职务,当我们奉献基督的体血,并举扬体血时,这是最高峰时刻,如果群众了解这动作和这句话的特殊性,在这时时刻里,我们就是和好的使者:请看!天主的羔羊,请看!除免世罪者。通常我们抱怨世界的罪过,抱怨每天报纸充满罪恶、暴行和粗俗的事物,但只要我们说:请看!除免世罪者!我们就确定这个沉沦在罪恶中的世界将被拯救。在弥撒奉献与代祷时,我们与整个圣教会一起祈祷,求上主救他的神圣子民免于一切凶恶、纷争的敌对等时,我们就是和好的使者。

第二种时刻是圣事性的和好。在这和好圣事中,天主以自由、创造性的行动来拯救个人。这是在服务者置身于困难中,经由匆忙,也可能充满痛苦地行使他的职务的时刻。但其中仍具有相当大价值,因为它是一种奇迹式的,致使我们能为极大的罪过,求得天主的宽恕,并且有能力消除人性心理的障碍。

 

内在的自我和好

 

最后,和好的职务也关系我们自身,如果我们自己没有和平,也就不能给人和平;如果我们没有与自己和好,就不能与他人和好。和好的人并不意谓自己没有任何需要他人宽恕的事,而是更需要别人的宽恕以及宽恕别人。当然,当我们不亏欠任何人时,就比较容易与他人和好。那时,我们就会有内在和好的经验。这都需要有长的时间去处理,因为如果我们有债权或债务时,无论是对自己、对他人对教会,就在我们每天的生活中,都会诱使我们继续存有小小的敌对态度、坏脾气、消极性的批判、动怒。平时不注意,就会慢慢长成毒瘤。要解决这些愤恨、不舒适、不满意的毒瘤,只有读经一途。在我们每天的生活中,不能缺乏读经这项灵修工作。

因此,我们首先是和好职务的主体,而且我们也应该常常转向圣母玛利亚求助,因为她是和好的母亲。

为作结论,我再回忆耶稣在十字架上所讲的话,当他结束他的职务时,他将他的母亲圣母玛利亚交付给圣若望宗徒,又将他的爱徒圣若望交付给圣母玛利亚。这就是已完成的和好标记,也是盟约的标记:你是我的人民,我是你的天主;你是我的母亲,而我是你的儿子;这是你的儿子,而这是你的母亲。

在圣若望宗徒与圣母玛利亚之间的奇妙关系中,有一个盟约的综合体:在圣母玛利亚与圣若望之间相互托付的关系里,有一种好象是先尝滋味,一种永恒的保证,即保证盟约的职务解除了我们当中所有的分裂和敌对情况。

我们应该对这项奥迹多思考一下,因为这是直接来自十字架上的;我们应该劝勉更多的年轻人,在他们十五岁到十八岁时,要立志度一个奉献自己给圣母的生活,作为他们决择与基督结盟的一部份。在席肯姆的聚会上,我喜欢举行奉献于圣母的礼仪;教宗也曾做过多次,特别是最近几年里,他常劝勉大家做。这是在我们牧灵工作中、在生活孤独中、在工作困苦中,经常帮助我们的一项奉献,因为它是盟约奥秘的总和,它是我们在基督内,而基督在我们内的结果;因此,我劝勉你们默想这一职务的力量,一个和好盟约大道的简单象征以及婚姻式的结合,这些都放在我们心中,形成和平、悲悯、严肃和喜乐的道路。

 

 

 

五:我和我的工作伙伴

 

在这最后一次的聚会,我不想继续致格林多人后书的读经,而要提出一个问题。事实上,无论现在或以后,在解经和读经时,我们都需要停止再做一般主题的反省。

我很想知道在我们所读的经文里,要怎样探险呢?我们怎幺在保禄的这段书信中,看到那幺多人际关系中有待克服的问题、误解和困难?毕竟这些都是在团体内的合作问题,我曾想到一个题目,听起来有些挑战性,就是——我和我的工作伙伴

这个题目的背后,当然还 有很多其它的题目。比如:我和我的要理讲道员、我和我的青年会、我和我的合作者。这些都是都是合作问题中各种不同的角度。当我建议你们反省时,我就在反省我与我的合作者之间的关系。

默想:我和我的工作伙伴,这个题目,随之而来的另一个类似的问题——针对堂区主任司铎的,这个问题可称为:我和司铎们我的工作伙伴等,这些在举行礼仪时(主教和司铎及其工作伙伴),都有同样的圣事身分,赋有共同的使命。

因此,我们有理由,而且是神学上的理由,要进入这个默想,在此我只想提出一些初步的观点。

我们要如何进行呢?

首先我们要从致格林多人后书提出一个问题:这封书信对这个题目,到底讲了些什幺呢?

然后,我想迅速浏览一下,有些关于团体合作的关系。比如:个性问题、心理问题、共融问题、以及沟通的问题。

 

读致格林多人后书

 

我很讶异的是保禄如何向我们叙述工作伙伴?又如何在他们当中运作?致格林多人后书非常个人化。一开始,圣保禄宗徒就这样写:因天主的旨意,做基督耶稣宗徒的保禄和弟茂德兄弟,致书于格林多的天主教会(格后11)。他同弟茂德带着这一非常重要的文件,其中他谈到他的难题和他内在的争扎。

这个例子在这封书信的其它章节也出现过:藉着我们,即藉着我的息尔瓦诺同弟茂德,在你们中所宣讲的天主子耶稣基督(格后119)。再往前看,我们可以看到保禄担心他的工作伙伴,以及这些人在他与团体之间的意义:当我为宣讲基督福音来到特洛阿时,虽然给我开了为主工作的大门, 但因我没有遇到我的弟兄弟铎,我的心神得不到安宁。(格后212——13

他亲切提及我的弟兄弟铎,是回应弟铎和其它工作伙伴,表示更深的信任和挚爱而得及的:因此,我们请求弟铎,他既然开始了这慈善的事,也在你们中予以完成。(格后86)还有:感谢天主,把我对你们所有的同样热情赐在弟铎的心里,因为他接受了我们的请求,而且因他更为关心,便自动地起身往你们那里去了。(格后816——17)除了弟铎以外,还提到其它的工和伙伴:同时,我也打发了一位弟兄和他同去,这人在宣讲福音上所受的赞美传遍了各教会──不但如此,而且各教会也派定了他在这恩惠上作我们的旅伴,我们经管这事是为主的光荣,并为表现我们的好心(格后818——19)。这位弟兄似乎是指路加。在第22节提及一位不认识的弟兄:我们还打发了一位弟兄与他们同去,我们在许多事上,屡次证验过他是热情的;如今因他对你们大有信心,当然更加热情了。然后又提到弟铎:论到弟铎,他是我的同伴,为你们也是我的助手;论到我们的那两位弟兄,他们是教会的使者,是基督的光荣,所以你们要在众教会前,向他们证实你们的爱情,和我们对你们所有的夸耀(格后823——24)。

因此,我们清楚看到宣讲福音工作的伙伴彼此间的敬重,而且包围他们的可能又是一些批判。

这个就是致格林多人后书的典型态度,这种态度是由周遭环境引起的,保禄这种不变的典型,出呈现在其它书信的许多章节里。我们不妨想一想,致罗马人的书信最后问候:我的助手弟茂德和我的同族路基约,雅松与索息帕特问候你们。我这执笔写信的特尔爵也在主内问候你们。(罗1621——22),因天主的旨意,蒙召为耶稣基督宗徒的保禄和索斯特乃弟兄,致书给格林多的天主教会(格前11)。

我们看到这些合作关系都非常紧密,这些工作伙伴彼此支持;在众人面前,他们相互赞美、彼此鼓励、使他们都被人接受。没有任何背后的批判、缺少尊重、或诋毁任何一位工作伙伴。

这正是在我们今天的教会内,有关合作的教训,如同当时在初期教会所作的一样。

教会的生命来自于合作,特别是那些身负重责的人,尤其是司铎之间彼此的合作;因为司铎在群众中、工作上,互相支持,这才是理想的人际关系。

 

例子与问题

 

现在我研究一下那些有问题的部份。问题有无数的多,我并不想欺哄任何人,因为我们所了解的个案多到混淆成一团,甚至无法清现出一项特殊的个案。因此这些例子都是抽象的。它们可单独在不同的情况运用,或混合运用。

 

不同的气质

 

气质的问题,更好说是不同的个性。我在此不想探讨气质的问题,而把重点放在与他人的关系上,特别是一对一的关系及个人与团体之间的关系(个人现团体、团体与团体)。

这对不同气质的两者关系和各种类似这样的关系都可适用:(可能是丈夫与妻子的关系,或者是经理与同一阶层或不同阶层的工作伙伴关系,其中最重要的是因个性而有的关系,比如AB的关系、彼此之间的关系)。

简单的说,人际关系共有三种类型:

和谐型

这是我们可以立即了解的。两人相互之间很快就能相互了解,是非常注有的,通常也不能持久。婚姻通常是基于感性和希望,其中的和谐关系,是一方为他方所造成的内陆们相互的了解几乎不用言语;但后来经验告诉我们,却并不是如此。因此我们在人际关系上,不能信赖这和和谐,好象是从天上掉下来的礼物一般;虽然它或许很美,如果真有其事,我们应该感谢。

在此,我们要问,这为教会和团体是否有好处,如果团体或教会只有这种和谐的人际关系,其中不会产生任何压力;很可能还会在这漫长的道路上,减少家庭或团体的创造力。

和谐的人际关系,只是理想,却很少有的;即使有,也很容易就断裂了。毕竟这不是使团体成长的唯一方法。

对立型

是因彼此不了解,无能力去看别人的价值所造成的。有时候团体所表现的气氛是和谐的,特别是在家庭里,过了一段时间之后,则发一现他们是互相对立的,且继续不断在误解中进行。

这实在是件悲剧,两个人结合在一丐,却没有能力相互尊重;因此,就任其本能,沦落到相互摧残,彼此诿过,相互嘲弄的地步。

互补型

这是第三种类型的人际关系。互补到底是什幺意思?它是指一个人有某些恩宠,而另一个则有其它的恩宠(一个是行动的,另一个则是默观的;一个是实际的,另一个是幻想的),因此,他们就相互补足。无论如何,互补在彼此关系中有更大的意义。他们不只是自我补足,如同各自分离的个人,而且能相互尊敬,这就是互相补足,而彼此敬重说是关键所在。

 

相互敬重

 

针对这点,我要问的是怎样帮助我们学习彼此敬重?有很多简单的方法,可以帮助我们到达互相敬重的关系,在此只有提出两个方法:

――第一个方法是要求自己去尊重别人。有时,我想拿张纸写下别人所有的优点和价值,既使这个人是你不满意的人。

当我们泠静会做这件事,我们不可能在别人身上,找不到任何可肯定的品颀。

在我们写下一连串值得肯定的品质后,我们可以自问:我要如何评价这些品质呢?这样,我们就可以从自卫性的争论脱出,而能对别人敬重了,这从被的自卫、争论、为自卫而攻击的态度超脱出来,培养出我能帮助别人,使他们有更好的评价这种主动的态度,这使我们更加卓越,这要从自觉卑微开始,才能进步到寻求帮助别人的方法。可以说,这是一种幽默的转变,消除了客观性的对立;如此,使我们内心更加自由,进而改善我们与他人的关系。

――第二个方法是建设性的回馈,这样积极的态度,使我们内在的束缚得以释放。当我们面对他人时,不论我们内在的感受怎样,绝不注视对方的过错和匮乏,尽量作积极建设性的评价,以此自我,而不相互指责。

 

保禄与巴尔纳伯

 

无论如何,我们应该承认要解决这些问题,都是相当困难的,并没有什幺简单易决的方法,通常我们也只有与之共存而已。甚至于圣经也告诉我们这样。众所周知的圣经例子,即是保禄和巴尔纳伯之间的关系,以及保禄、巴尔纳伯和马尔谷三人之间的关系。这是在初期教会团体中一件戏剧性的个案。它告诉 我们,即使在圣人之中,显然和谐与互补二类型中,也难有共同的看法。我们可以再想一想,保禄与巴尔纳伯之间所存在的两个或三个局面。第一个局面:当他们在和谐的时刻:你们给我选拔出巴尔纳伯和扫禄来,去行我叫他们要行的工作。」(宗132, 他常同色尔爵保禄总督在一起;总督是个聪明人,他邀请了巴尔纳伯和扫禄来,想听天主的圣道;(宗137)。在此,我们看到他们有共同的召叫,他们也都心甘情愿地答应一起出发;巴尔纳伯居首位,而非保禄。他们彼此的了解与合作是很明显的,但很快就产生问题了,这个问题也很快就看出已经很严重了。问题就出在马尔谷身上。

第二个局面,是从和谐转向对立:以后,保禄和同他一起的人,从帕佛乘船来到旁非里雅的培尔革;若望却离开他们,回了耶路撒冷。他们由培尔革经过各处,到了丕息狄雅的安提约基雅(宗1313-14)。

看起来似乎并没有发生任何事情,然而在几章之后,就发现在他们两人之间,出现了不小的问题。

对立是因为若望·马尔谷的离开而引起的。过了些日子,保禄向巴尔纳伯说:我们要回去,视察我们曾讲过主道的各城,看看弟兄怎幺样了。巴尔纳伯愿意也带号称马尔谷的若望同去, 但保禄认为不应带他去,因为他从旁非里雅离开他们,没有同他们一起去工作。二人于是起了争执,以致彼此分离。巴尔纳伯遂带马尔谷,乘船往塞浦路斯去了。 保禄却拣选了息拉,蒙弟兄们将他托于主的恩宠以后, 也起身走了(宗1536—40)。有趣的是巴尔纳伯要去塞浦路斯,那里正是他和保禄,在马尔谷离开之前,度过一段密切合作的时期,而保禄则继续他的福音传播使命去了。

这段保禄生命的小插曲,值得我们的反省:它显示出在世界上,即使是最好的想法,我们仍然不能避免其中的争论不合。这两人之间的不合很严重,争吵也相当暴立。谁有理呢?或许是巴尔纳伯。

第三个局面在致弟茂德后书里,保禄写着:只有路加同我在一起。你要带着马尔谷同你一起来,因为他在职务上为我是有用的。(弟后411)。可见,马尔谷曾被认为是无用的,如今却成了有用的。时间已治疗了他们的分裂。

我的解释是有根据的,即使有某些不同的意见,我也是认为如此。有人以为致弟茂德后书,不是保禄直接写的书信,其中可能只有某些保禄书信的片断。但重要的是:基督徒团体已感到有需要结束这段不幸的事,而使保禄与马尔谷重修旧好。 

一方面,我们不能避免所有的误解;另一方面,我们应该常保信心,因为可能发生一些料想不到的事。我们不妨想一想那些结了婚的人:有时候看起来,他们好象问题重重,或许几年之后,我们发现他们彼此间攻击性减退了,他们又重归和好了。

我们虽然不太容易控制我们所有的晦暗的直觉和一些负面的感受,我们需要有很大的耐心和谦冲,以接受我们的有限性。我们要常向天主忏悔我们的罪,并期待天国的来临,因为在那里再也没有阴影、也没有哭泣,也没有分裂。只要我们仍在世界上任何破裂的因素都可能埋伏其中。

 

表达敬重

 

彼此敬重的问题,我认为比较是属于心理方面的问题。在此,且以一个基本的反省来开始:相互敬重与不敬重都是我们每一天的人际关系最重要的因素,因为我们即使不从言语表现,他们也会从我们身上慢慢发现,类似这样的表达,几乎每个人都可直接意识到,我们也相信可以意识到,在每天的人际关系中,彼此间有没有相互敬重。

所谓敬人者,人恒敬之,反之亦然,如此就会产生正面和负面、积极或消极的相互关系。

那么,面对如此对立的关系时,我们要如何介入。我们不能命令别人来敬重我们,但我们却能表达对他们的敬重,而使他们能以爱还爱、以心体心。我很喜欢拿圣经上匝凯的例子来说明,当他受到敬重时,他内心产生的力量真是无以伦比的。匝凯曾认为每个人都轻视他,当他看到耶稣抬头看他并说:匝凯,你快下来,因为我今天必须住在你的家中,他内心起了很大的变化。他便赶快下来,喜悦地款留耶稣……并对主说:主啊,你看,我把我财物的一半施舍给穷人;如果我欺骗过谁,我就以四倍赔偿。』」(路195—8)。

匝凯这个人改变了,因为他原先以为不会敬重他的耶稣,却不认为他是个罪人和被摒弃的人,反而对他表示敬重。

在合作的人际关系中,敬重是最重要的,即使有些时候很难表达出来,因为有第三种情况,正是我现在想简短描述的问题。

 

表达共融

 

共融的问题。共融是一句大话,它立即唤起一件大事,而我们经常兴高采烈地说这句话:我们要共融,我们在共融中,我们寻求共融。

可是我们应该知道,共融如果没有具体接触的 经验,仍然只是抽象的空谈。有时候,某些人对共融的渴望很大、很真诚,但却不表达。对别人的敬重也是如此,如果不表达,便流为抽象,别人领受不到,而缺乏实际的表达,共融则停留在空洞的期待中,没有接受的对象。

记得我有一位同事依纳爵德拉波特里神父,是期望福音的权威学者,他曾用法语讲过一句话:不要讲,仅管走,可是当他重复谈及共融时,他说,不要讲仅管走,可是如果你说了,将会更好!

有时候,我们以为别人会知道的、他应该知道、他应该会直觉觉察到的。

可是,如果你讲了,会更好。我们通常都没有讲通,因为我们认为别人应该看到、应该知道;将会看到、将会知道。这种可怕的抑制力,阻挠我们把事情说出来,于是,就难免生出误会、惧怕、批评、攻击,想对方是故意刁难、不肯赞同等等。我们通常都在这里失败,我也经常失败,经常指责自己,并且自我省察。也许有时候是因为疲劳、或紧张,而阻挠了我人想要请注意遥那些我们认为是理所当然的事。

 

沟通不充分的危险

 

沟通不充分是很危险的事,因为他们会造成每天生活的问题。在此,我先提出某些我在下一封牧函要谈到的事。

道德是圆滑的沟通,这在人与人之间是很难的。从孩提的直觉,是以整个身体来沟通看,或许我们认为这是件简单的事。但是在上一届有关无信仰者的讲座上,发展心理学专家富尔维欧史卡巴洛教授,曾出一张非常有趣的婴孩沟通发展的图像。他说,小孩子都是用整个身体来沟通的,当他感觉到他妈妈回家时,他就蹦跳、叫喊,整个毛细孔都跃出喜悦来,然后就是学习口语的沟通,这时小孩子沟通就变得越来越特殊了,一直到十四岁时,全心放在电视上,当妈妈进到家门时,他连招呼都不打。因此,沟通不但变得更特殊化,而且也减少了。成年的阶段常是这样:沟通少得可怜,他们情愿省掉许多沟通,认为只要少许形式就够了。

在此,我想说明几种失败的沟通、不充分的沟通、过度的沟通和适当的沟通。

所谓失败的沟通就是指已完成的沟通形式:自以为已经沟通了。比如有人在传教协进会里,所听到的,都是他所不知道的;或是所听的道理,他以为都是做了决定的,其实他所以为的从未有人提出来作沟通过。

这种所谓自以为已完成的沟通,常发生在家庭里,比如儿子对茫然不和的父亲说:我明天要结婚了,你知道的。这主要是因为彼此害怕沟通,而想保守秘密,以致于产生无能的直觉性沟通。

不充分的沟通形式有很多种。比如有人说:“该他问的,如果他问我,我就告诉他;如果他不问我,表示他不感兴趣。另一种是有人在刚开始就把事情巧妙地说明一次经(我可是已经说过了!)。变一方面来说,事情是已经讲过了,但实际上,对方却从来就没有作过任何沟通反省。我们通都在这一点上失败,因为生活是很复杂、困难的,有成千的问题,大家宁愿推委,将事情抛到九宵云外,而后却说,这些都是已经讲过的,大家都应该早就知道了。

另一种不充分的沟通形式,就是任何事情都记在小纸条里,交给对方。当人回到自己房间,看到一张小纸条,谁会知道这是什幺事情,而且每次都引发一场惊奇。

并不是说纸条没有用,但沟通的形式并不只有一种,某些时候,写下来是更好的方式。不过,还有一种适当的沟通方法。沟通不充分,是因为错在沟通方法上,太过于固执已见。

适当的沟通是那种在其中,每件事都有它适当的沟通方法。当然,这也是很难做到的;很多次,我们也失败了,因此,我们应该准备好,要宽恕别人的错误。如果我们经常要求别人在沟通的工具、方法和时间上是完美的,那真是一大不幸。

我们常在别人身上妇现错误,这些错误可能是一件事情没有讲过,也可能是正中下怀没有讲清楚,更可能是讲话的时间不对。如果我们想挑错,我们常可以找到。

我们对失败的自知之明,能帮助我们更仁慈、更耐心、更有能力搭起谈话的线,这些都是适当的沟通态度。

适当的沟通另一个物质是,在对方的需要上作更多一点的沟通。因为沟通是灌注式的、重复式的、不能有僵硬。我们要尽量善用经验,努力达成一种沟通的方式。或许需要我们终此一生全力以赴,仅管我们仍会有错误发生。

 

改善沟通的方法

 

那些导致人与人、团体与团体之间的不充分沟通,到底有什幺补救之道呢?

从每一天经验中,我提出有三个有用的补救方法,可以地教会中稍微改进一些沟通的管道,特别是在要价还价物双方关系上。

第一个补救方法是处理人事时要有一点幽默。如果有人过分要求自己或别人,就会破坏沟通的关系。学会自我解嘲,对减轻环境和人事上的困难的事,因为那会帮助我们以耐心重振彼此的关系。我们不应该过于看重自我,或如同格言说的:除我以外没有他物,以为我应该什幺都懂,要是我不懂,就是一种冒犯、一种侮辱,这种自视过高的态度有害于沟通。我们必须接受自己在与人沟通时,难免会感到的无知。

第二种补救的方法是以适当 的态度,说明失败的真正原因,然后以建设性的态度,多加注意。

这需要直觉、智力。如果我发现到某人没有给我传达重要的事物,仅管事态严重,这时我可能会采取两种态度:一是我会指责对方:你不在乎我,因为你没有把这件事通知我,你排除我,一是,我用温和的态度说:我很高兴,你已告诉了我那幺多,我知道你找不到机会这事,是由于没有时间,可是现在我已知道了,我很高兴并原意与你合作。

第二种以正面的方式,讲出一些感觉和事实经过,让对方了解自己的态度,虽然在传递讯息上,可能有些漏洞,但彼此的关系已经修复了。

第三个补救方法是保禄在致罗马书中一句重要的话,他谈到复仇和借着惩罚而重建正义之事:对人不可以恶报恶,对众人要勉励行善;如若可能,应 尽力与众人和睦相处。(罗121718)其中有福音的智能。如若可能你们应尽全力:保禄知道要与众人和睦相处,并不完全在于自己。他继续说:诸位亲爱的,你们不可为自己复仇,但 应给天主的愤怒留有余地,因为经上记载:上主说,复仇是我的事,我必报复,所以:如果你的仇人饿了,你要给他饭吃;渴了,应该给他水喝,因为你这样作,是将炭火堆在他头上。你不可为恶所胜,反应以善胜恶。(罗121921

这是每一种沟通与合作关系的基本原则,一个高贵的福音原则必,具有改变个人与团体的能力。这是使我们在正面适当的情况下待人处事的原则,我们要勉力朝此方向,掌握原则,生活在福音的圆满中。

我祈求上主,使你们常以深度的喜乐。深度的平静善度你们的牧灵生活,因为在这种方式上,我们才能走更平稳长远的路。我感谢你们,对你们所做的一切,我为下一个四旬期祝福你们,为复活节做好准备。

:教会的善牧

你们要我谈一些题目,例如:

1:主教如何度福音劝谕的生活,以及祈祷生活――默想今日圣职人员的生活片段。

2:主教从所见证的和整年在神父生活中所看到的事物,作默想与建议。

3:神父和他在牧灵生活中不同的关系:和其它的神父,男女老友之间――财富、困难的可能性。

这些都不是简单的课题,我想从第一个而且在第二和第三个主题上继续提出一些思想。

 

主教和祈祷生活

 

因为我不能省察所有的福音劝谕,只好以祈祷生活开始谈反省。第一反省是我的祈祷:我们的祈祷,通常都是超越我们自己,而我们都无法把这些经验好好地编写下来,我们也从没有好好界定,到底我们是在怎样的状况中,为这个缘故,要我讲出祈祷和,就感到非常痛苦:我发现我是在祈祷之中,但却不能用 适当的言词,来描述它。

 

支离破碎的生活

 

因此,要想说明我自己的祈祷也只能是暂时性的、不稳定的、脆弱的、不确定的。既然这样,我愿接受这个事实,就是今天圣职人员的生活是支离破碎的、零散的。例如,来到你们这里作片刻收心反省,我就感到我先前所作的,和这次收敛心神间的距离。这种支离破碎的生活是每个圣职人员的典型现象。他卷入职责中,不能完全掌握,陷入那些不在他手上的计划中,他经常感到自己是被牵过来、牵过去的人。

每当阅读大教宗圣国瑞一世的传记,我就有一很深的印象:当我在隐修院时,能控制我的口舌,不说无用的话,使我的心灵几乎不断的专注祈祷,额我略教宗在隐修院时,已到达非常高深的境界,然而,我不敢说我出我自己的祈祷状况,或许你们对自己先前在修道 院里的祈祷,也是不足以提起吧!额我略教宗的祈祷已包括在所有的事物中了)。他继续说,可是自从我背负了牧灵之职的重担后,我的心灵就再也不能常常收敛了,因为有许多事使我操心。然后他解释说哪些事如何把他的生活扯得支离破碎:事实上,我为职责所迫,有时要处理教会的事,有进要处理隐修院的事,又多次对某些个人的生活和行为,要加以审断,有时我还必须负责处理一些公事,有时对野蛮人的入侵,不得不忧虑,又害怕危及天主所托给我的羊群。

所有这些事物都会撕裂我们,并以出人意外和忧愁来侵袭我们。现在我又必须为物质操心,为使那些受修院规则约束的人不致缺乏援助;有时,我应得安心忍受抢劫;(面对特别困难的情况,必须忍受!)有时候,我该反对他们,以确保爱德。我的心灵常思虑如此繁重的事务,以致于分散、割裂。(为教宗额我略一世来说,这并浊一件小事,因为他是一神秘专家)。当我的心灵常思虑如此繁重的事物,而分散、割裂时,我如何才能收心,以便全心宣讲,崦不放弃宣讲的天职呢?然而,由于我的身分地位,我必须多次与世人人交往,有时难免在管制口舌上有些松动。我本人也是软弱的,逐渐加入他们的闲话:开始说那些我先前所不甘愿听的话。(摘自厄则克尔先知书释义,参照日课经九月三日,圣大教宗额我略一世纪念日的读经二)。

 

天主领导我们

 

如果事情就是如此,我们还能做什幺呢?

我想正中下怀总有主动与被动,积极和消极两面观点。我觉得这很难用言词适当的说明,因此,我只愿根据我的限度,加以叙述。

在消极方面,我 意会到天主在任何事情上,都引导我们;天主圣神降临,与我软弱交会。随着我们的牧灵年数,不仅增加许多的人际关系,也增加了的无数的问题,然而无论如何,我们也不知道窨是看样,我们竟发现到借着天主圣神的恩惠,愈来愈容易将我们的心神结合起来。

或许这就是我们圣召的恩宠:天主在他的爱中,使我们有能力就会;°那些由我闪牧灵工作所产生的各种复杂的问题上,给隐们足够的恩宠,以保持我们微小的统一与坚定。

因此,我想解决的方法道德是消极方面的:我们 有意识,甚至有时闭上眼睛,全然信赖我们的主赐给我们在圣召生活上的恩宠。虽然氖的现象好象都是反面的,但天主圣神却引导我们走向统一。因此,我一然信赖并且乐观,不需要立即见效,但要有一整体性的。我相信上主绝不让我们不带着与圣神结合,内在统一的祈祷食粮而上路,即使我们看不到这是如何形成的。圣神扶助我们的软弱,亲自以无可言喻的叹息代我们转求(罗826)我请教过专家杜帮神父有关圣保禄这一段话的意义,他回答我,他要沉思默想一下。过了一段时间,他写信给我,并指导我作了一些非常美的默想题材,而我一睦在 想,这些话正是天主的奥秘,邀请我们深入去探寻。

 

在岩壁上

 

主动积极的角度,是我要用对我而言是特别可爱的图像来描述它。这张图像是一个人攀在崖壁上,正要上往顶上去,显得既困难又有希望;在我们的生活中也是如此,即使在我们那支离破碎的生活中,要维持某种程度的祈祷使之统一,也是既困难又有希望。如果你们从远处看这一片崖壁,你们会有一种感觉,不想去攀爬――自恃:不,它太陡峭了,我绝不可能爬上去的。

如果我们从远处来探讨牧灵工作所要忍受的事物,比如职责之多、焦虑之重,那些不断破坏我们计划、出人意料的种种困扰要求,我们的结论也必定是我们再也不干这一行了。

但如果你靠近崖壁,你立刻知道在那里有可攀附的岩石,一个站在那里,只要有一点勇气,就可以开始攀登上去了。得步步为营,处处小心;在我们那支离破碎的生活中祈祷也是如此,每一步都需小心,除非你愿意,才可能上前一步;如果不小心,就会发生意外。

老实说,在一个支离破碎的牧灵生活中,若没有日夜醒寤又严谨的祈祷生活是不可能的:你们醒寤祈祷罢!免陷于诱惑。(玛2641

崖壁上的图像的第三个要件是要我们提供一些更实际的建议。当你在崖壁上,你至少应该有四个安全支撑点的三个,因为你可用一个来攀登(或用手或用脚),而用另外两个来支持。如果你有三个安全的支撑点,而失落了一个,至少你还有两个。但如果你只有两个安全的支撑点,你就不能冒险爬任何一步了。

因此,你一个安全的支撑点,至于第四个则可能变化无常。

 

四个支撑点

 

这个崖壁的比喻是用来说明我们的讲题,第一个支撑点是为牧灵者所安排的有节奏性的祈祷(定时的公共祈祷)。这个支撑点能救我们,是非常重要的。例如:给民众举行礼仪、举行大礼弥撒、或个人的日课颂祷或团体公念日课,这对我们都是非常有帮助的。

这是一个帮助我们做很多事的支撑点,统一了我们的祈祷生活,即使其本身并不完全足够,但我们仍感激地接受它。事实上,我们可能只是以职务性的精神来达成任务:当我们举行弥撒时,我们会观看一下四周,看看圣咏团、读经员或礼仪解说员进行得如何,而到最后,我们自己却只剩下外在的礼仪行为而已。

因此,我们必须非常小心善用这项恩宠。我们必须使那些在我们牧灵工作上所安排的祈祷,成为有意义的,我们也在要以平安的心情度这样的祈祷生活。那些在堂区工作的神父(大学教师或其它场合的工作者)更要意识到公共祈祷的不可缺。因此,我再重复一次,为牧灵者所安排的节奏性祈祷(定时的公共祈祷)是天主的圣宠,特别是为那些有成千的小事要做人;不重视这一点,很可能就成了一个不能定时祈祷的人。

第二个支撑点是建立在规律性的神修阅读。重要的是要有一个规律性的灵修阅读,这对我们非常有帮助,而且能够一再重复。事实上,我不说我们应该每一天都能成功地完成一项冗长的灵修阅读(看圣书),但如果怠慢疏忽,就不对了。这不仅可减轻我们祈祷的枯燥或疲惫或困乏,而且可给我们充电。随着时间,我成立一间小小的图书室,因为我喜欢阅读一些新书;可是,那些新书,有时并不是灵修性的食粮,我就换到别的时间来阅读。在小图书室里,我放了一些能够使我振作的书,以及帮助我作祈祷的书。我很容易向这些书求助,也许只是快速阅读十分钟或半个钟头,就这样,我就可以进入灵修调和的精神富足中,这项富足曾因每天的苦差事而失落了,致使我的心灵变得既枯燥又有点僵硬。

第三个支撑点是建立在规律且不断默想弥撒中的读经。直到今天,我仍然经常依照这种方式来生活,我发现非常有用。可能再过几年,我将从事另一礼仪。无论如何,那些平日和节日的读经集,所提供的连续性的读经,都是我们不可忽视的指导手册。这是件重要的事,每天晚上,我先阅读这些圣经章句,有时一整天,尽可能重复阅读,并以它作祈祷。

这种方式,不会花费我们太多时间,却能以永不间断的节奏贯穿我们的祈祷,使我们的祈祷具有一体性。

在短促的时间被召唤与主结合为一体,是我们每日一连串默想的效果。

在一周的开始,我们可以很快把一周内每日福音读经连续看过一遍。这样,就比较容易找到时间来做灵修读经,将整周和每天所提供的一篇读经架构作一个调整,以便进行为我们所需的当天圣经章节。

这个工作需花很多时间,我们也可以在较为困难,且时间都被排好的日子里做这种读经的安排,但决不可不做灵修读经。

第四个支撑点是可变的,如同我在那张崖壁上的图像所说的,它是建立在退省日和年避静。完全靠自己是不够的,虽然可给我们再充电,之后又会完全失掉的。但无论如何,如果缺少这个支撑点,其它三个也会因缺少这一份冲力而全然消失。

我们可说,这是一个能使我们靠着另外三个支撑点,而把下步路走得更好的支撑力。

在个人方面,我可以退省或避静灵修中,找到很丰盛的灵修滋养。比如每个月第一个星期四的祈祷团聚,或是在主教座堂每星期晚上的退省神功。

我告诉你们这些重点都很简单,而我相信你们的经验一定比我的更丰富。从另一方面来看,在我这样忙碌的生活里,我所列举的这支撑点都是可见而主动的,不可忽视。因为在某段时间会遇到堆积如山的事情,或我们的健康不太调适,致使我们常被迫放弃主动的祈祷生活,而屈服在被动上。无论如何,缺乏这些被动的部份,主动的方面也将变得模糊,没有多少坚毅可言。

 

注意司铎的生活

 

 很快看看一些其它的主题。我常很害怕,当我应当为别的司铎生活下判断时,从另一方面来年,我不能不反省我这几年来的司铎生活,否则我无法对他们的生活作任何判断。

因此,我想到了对自己提出几个问题,仿佛是在接受访问:

在积极方面,对我最大的冲击是什么?

我是否曾经在司铎生活中提到某些灵修上的病症?

这些问题可能要长篇大论来作答,因为在灵修与牧灵方面,一定会有很多病症。耶稣曾经以医生身份医治病症,如果我们说我们不需要治疗,我们就是在欺骗自己。我们是病人,所以会有许多病症。

可能的病症

 

在这些病症当中,可能有的非常严重,但这些都是在非常特殊的状况下发生的,因此,都无法描述。我们每个人都会生病,有时候会病得相当严重。

我想最好先跟大家探讨一些典型的重病,虽不致于是绝症,但也不是非常少有的,我现在列举两项特殊的病症:

――一种是心理病。

――一种是影响牧灵工作的病症。

第一种病症是造成痛苦与烦恼的成因:我们一旦失去了意愿,就会产生此症。这很难描述得清楚,它是属于精神和心理的病症。我们一开始就失去了要奋斗的喜好与意愿,对于工作,感到平淡无味,即使勉强去做,感觉上像个机器人。这个病症的因由是忧虑,因为谁要是得到这个病症,就会感到自己几乎失去了观察力,就好象跌进死胡同一样。我觉得事情发生时至少要咬紧牙关,继续走下去,即使心理的创伤,背负着双肩无法负荷的重担。

这时,祈祷就成为牧灵职务上的需要,也是唯一该做的实际工作。

幸好并非是常见的病症,感谢天主,可是却会以两种形态出现。第一种形态,比较轻微,当我们面对它,客观地探讨它,虽不致过度受到干扰,但得忍受它就在一定的距离之外。我们要把它当作可治疗的,并且与我们的神师一起为这项经验,找出原因。

第二种形态则较严重。当我们让这病症所攫住,又不相信它是可治疗时。我们就说:这是我的命,除非有大事故,来改变我的生命,否则我就继续这样下去了。像这样的状况,为司铎本身以及那些意识他状况的民众而言,双方都充满了痛苦。有时,我们会设法帮助这位司铎,为他换地方、变环境、给他更多鼓励,但很难有所帮助。或许改变是可能的,因为基本上,这是一种心理疾病、一种内在生命力的耗损,所以很可能在新环境中恢复生机。但是,一旦这种病症已根深蒂固时,病人对任何事情,都已失去信心,如此就无法得到任何帮助了。即使他仍过着好的生活,做的也不错(因为这是不可否认的,他仍继续尽力为民众奉献自己,尽他的牧灵职责)。造成他受苦的原因,是因为没有人懂得如何治疗、照顾他。

第二种病症则影响到牧灵工作。这种病症发生在牧灵或教会的工作已不再是开放的园地,而成了陷阱。四周都是封闭的情况下,我们就变成情绪化的人,表现出负面的情绪,如激动、不满、怨恨、对人消极批评等,不满那些不来的人、那些不作事的人、那些不随从的人、那些逐渐减少实际参与礼仪生活的人……等等。负面情绪充塞到原先美好的牧灵工作中。这原本生活在信仰中的园地,如今成了沉重的负担,使我们生病受苦。

现在不妨想一想,教会或许像个政治团体、商业机构,到了最后下结论时,才以我们的灵修双翼强扭转过来,以为一切事都会发生不好的结果,但天主会照顾的;可是,我们已被激怒了,我们也缺乏说服力,只是期待一些幻想中新的牧灵方法,仅此而已。

这虽不是严重的病症,但是它的影响却使我们充满了痛苦,因为它箝制我们的精神、我们的心灵和我们的判断。这是一个严重缺乏望德的病症、缺乏对天主子民命运的圣经反省。

即使我们在有意或无意的交谈中,放松心情,我们随着惰性荒怠下去,不但拓宽不了我们工作的园地,甚而缺少深思熟虑的判断。

我已经为大家说明了某些迹象,这些迹象可帮助你们作一些反省,对于你们所看到的,你们应慢慢去评价你们对自己的认识有多少,对他人的认识又进展了多少。

 

正面的征兆

 

我想简短地提一提有关神父生活正面的事,这是我这些年来所注意到的。

我再用一些例子。有时,牧灵视察回来,我对自己说,或对主教代表说,有些年轻神父做得不错,几乎比所期待的更好,热心奉献他们的个性、能力,这种情形几乎经常发生。我们问:为什幺在那些不太受到一般舆论所期待的人中却常出现最优秀的牧灵工作者呢?

我想答案是这样的,那些以深度谦虚进入牧灵工作的人,经常有种随时随地准备好要去服务的执着。他们不高估自己的能力,也不作过多的需求,他们忠实地将自己投入服务,民众对他们的评价,也就越来越高,他们则继续不断地发展。

看到那些一开始牧灵工作,并且成就了他们自己,是一件非常有趣的事,即使他们在开始的时候,并没有得到很大的鼓励,但他们仍得到信心,他们让我们知道,如果一个人以单纯、忠实和谦虚的心接受这份职务,牧灵工作将如何地使一个人成长,如何地成就他们。民众欣赏这样的品格,也愿给他们信心。

我在那些已服务多年的年长司铎身上,发现另一个正面的观点。这些司铎苦头非常特别的地位,得到别人的钦佩,这是他们长年奉献自己而来的,甚至经过很长的年岁,达到某种成功之后,仍是如此。他们得到安定,也感到满足,但他们准备好自己,随时接受教区或教会的任何服务工作。这显示了这位司铎的人格是在成熟与自由中进展。

我知道一些年限已届仍执守岗位的司铎可歌可泣的事例。

也有一些年老的司铎,他们慢慢放弃了他们舒适的生活,放弃金钱以及他们自己的利益。有无数的司铎,都表现出这种自我舍弃的精神。

第三个例子是面对重病和死亡的态度。我想到各种不同的忍耐、顺从、信仰以及圣宠的见证。有时,我发现自己去探访那些生病的司铎,他们或许不是非常受到同僚的敬重,或许是因为他们过度的热火,虽在痛苦中,他们却仍显示出一种奇妙的心灵自由,达到令人叹奇的精深境界。

 

深厚的人际关系

 

我没有办法谈论这个极为丰富的主师,可是我要把我所记下的几个重点,快速为大家念一念。

首先是深厚的人际关系到底有何意义?这些人际关系都是真实的吗?或者只是犒劳式的?我们要来设法说明深厚的人际关系是怎么回事。

我想我们可在友谊的古典说法上提出广义的看法。这些天,我很快阅读了有关奥斯达的安瑟莫一些文件,以便准备今天早上在研讨上发表的一篇论文,于是,我知道了友谊在他生命的地位。

我们确定了友谊这两个字的意义之后,就可能反省我们的人际关系是否常是深厚的。但是,要期待有一深厚的人际关系,先于是期待乌托邦、理想国而已,因为友谊是一项礼物。

无论如何,我们不能缺乏人际关系,如果我们缺乏它,这便是一种病症――一种必须治疗的灵修、心理病症。有几封书信安瑟莫谈及他做英国首席主教――坎特布里主教任内的事,其中他描述了生活中完全的孤独感,在信任人上的困难,他发现被众人所蒙骗。在这样的情况下,一个人一定是很痛苦的。

另一个重点是当人际关系存在时,他们自然会随着时间成长,而后值得警惕的问题就产生了。我特别提出司铎与女性的特殊友谊问题。特殊友谊通常都是被劝止的;无论如何,当人际关系是佥而适当的话,它也值得警惕,最好能与其它朋友共同分享。

人际关系的问题是一辈子的问题,因为人与人之间的关系是基本的,会与日俱增地产生问题的新观点。

 

治疗的动力

使彼此疏远的张力

 

福音是我们主要的皈依,天主在我这一边,使我成为他的人。因此,司铎生活的大问题是在人与人之间,为什幺他们之间的压力,都有很强烈的象征性呢?(因为我们所谈论的,都是些有关皈依、圣德、真理等等),这个张力有没有可能立即得到纾解呢?

这是一件我们必须时时警惕的事。因为天主在我们身上施展的行动是隐晦的(就是天主圣神,就是教会的本体),如果我们不是在警惕中,以崭新的力量来迎接的话,礼仪日行久了,到某个程度就会变成几乎是诅咒的根源,甚至会觉得所做的只是一些没有意义的动作。这是司铎生活中最可怕的事,司铎生活本身原是如此富裕,但它的富裕与力量也都会消失。即使是主教或教宗,也不能说他已完全了解他所做的事的意义,到了不致于消失的程度。这里并没有阶段可循,或告诉你是处在哪个阶段,可以不受失去象征性价值的牵制。

因此,我们要时常警惕自己,度谦逊的生活,祈求天主在我们身上,常保存这一份恩宠。

 

停留在天主圣言中

 

我经常反省的问题是:这是怎幺回事?为什幺连读经也会感到乏味?好象到达不想再了解任何事物的地步似的?

我知道我们会到这种地步的,因为我们画地自限,不去拥抱圣言的奥秘――就是天主所要给我们的启示。我们自我设限,缩减默想的方法、实践的方法以及思考的方法,不再磨练自己,多去了解圣经启示的整体性(旧约与新约)。

在这里,我们也要当心。过了两三年后,会有把读经、退省摆在一边的危险,因为圣经就是教会的道路、教会的圣书,而古代教父常靠圣经的启示度过一生。我们应该单纯地稳走在教父传统承下来的道路上。

 

恢复共融

 

我相信病症的比喻,确实是人性最真实的状况。耶稣就用它作为基本救恩的比喻,而我们也是病人的治疗师。我们应该想到我们不过是先被治好,而后再去治疗他人的人。

依据病症自我潜伏的本质,我们可以这幺说,治疗几乎具有超越痛苦的特征,而痊愈意思就是从这里越出去。

从这个观点来看,教会的宣讲是由具体的经验所启发,盟约就是使我们从病症和孤独中走出,以表达天主的力量。因此,病人是孤独的,而且有很多病症都是出自孤独。因此,我们必须把这些病人带出来,在耶稣治愈病患的光照下,来善待他们,使每个人有共融的能力,这样才得以真正的痊愈。

是痊愈本身的动力,在我们身上产生。起点常是我们发现孤独,承认没有完全表达自己的能力,当我们不被了解时,就封闭了自己。

我们从未见过集体痊愈的例子,耶稣是一个一个的接近病人、对待病人。我想这才是重要的。要记得人际关系是在个人身上建立的,这样才会发展出基督性的痊愈。


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