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 来    源: 天主教沧州(献县)教区网站
 作    者: shengren
 发表日期: 2009/2/1 19:34:00
 阅读次数: 13184
 文章标题: 信仰文摘慕道培训 → 天主教知识问答之二
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 正    文:
天主教知识问答之二

二、圣经部分

45.《圣经》是一部什么样的书?

世界上最畅销,影响力最大的一本书是什么书?是圣经!

它不但是一本世界文学名著,一个著名民族的作品集,而且是一本世界宗教名著,至今已被译成一千九百多种语文,年销三千万册左右。今日全世界有将近二十亿的基督徒都以手持一册为荣,这庞大的读者群中还未将基督徒以外的读者计算在内。

“圣经”这两个字是从TheHolyBible翻译而来的。Bible一字来自希腊文Biblion,它的原意就是“书”,加上冠词以后,可以译为“书中之书”,所以华文用“经”字来表达它,是非常恰当的。“经”指常道。常法;对圣贤所著的书,尊称为经,如老子的道德经。尤其圣经一书中所记述的一切,是我们基督徒信仰和道德的大经,是我们立身经世的大道,更应称为“经”。至于“圣”字,为能标出叫人写经的是神圣的天主,圣经作者是在圣神的启示下所写,而写经的目的又是叫人成圣。 所以,“圣经”一词,依名称而论,可解说为“一部神圣的经典”。

依定义而论,可解说为“一部由天主默感,并由作者写成,而交由教会保管,诠解,为数七十三卷书籍构成的全集”。根据这个定义,便可分析出圣经是一部“天主的书”,也是“人的书”。

圣经称为一部“人的书”,因为圣经是为数七十三卷书籍构成的全集,是由不同的人们写成的书。这些作者在编写自己的著作时,也曾参考了其他的文件,询问过相关的见证人,经过一番剪裁布局,用当时习用的说法,文体,文具,写下自己的著作,所以这些书籍的写成,与其他当时的书籍并无分别。由此可见,圣经也实在是一部“人的书”,因为是由人,以人的普通写作方式,为人的利益而写成的书。

圣经虽然是由人编著,用人的方法保存和传播,但是圣经又和其他的书有绝对的不同,因为圣经实质上是由天主著的,是一部天书。

天主是主要的作者,人是次要的作者。天主是作者,人是作者手中的工具。天主使用人作为工具来写圣经,所以圣经是一部“人的书”,也是一部“天主的书”,圣经是“天主的话”,也是“人的话”,更好说:圣经是用人的话来表达天主的话。天主用人写圣经时,每位作者所有的一切文学,历史,社会,文化,个人生活的背景和能力,也都反映在圣经的文字中,而使圣经中的各卷书有所不同,各有其笔法及作风。虽然我们说天主使用人好像一件工具来写圣经,但是人并非一件无灵死板的工具,而是有灵有思想有自由的人,那么,又在什么情形下,天主是作者,而影响人去完成他的使命呢?

我们把天主施与圣经作者的影响,称为默感,是指天主对圣经作者的推动。天主在圣经作者写书的时候,协助他们,使他们能正确的了解,并愿忠实的表达天主命令他们写的一切。

既然全部圣经是在天主的默感下,由不同时代的人所写出,天主身为圣经的作者,自然会得到两个显明的具体结论:一是圣经的无错误性,一是圣经的尊高地位。天主是至大无限的真理,以他为作者的圣经便绝对不会有错误和矛盾。

如果有人发现表面的错误和矛盾,是由于不清楚圣作者的写作目的,意向及所用的文学形式。我们应该接受几个基本原则:圣经不是科学课本,也不是现代观点下的历史著作。圣作者采用不同文学类型应有不同的解释方式。

天主通过默感推动一些圣作者写出天主要说的话,目的是为训示人宗教的真理和伦理道德的准则,作为人们信仰的基础,生活的准绳,使人得到幸福和永生。 读到“天主的书”,便是与天主相遇,与天主交谈。

天主的话具有最大的力量及德能,已成为教会的支柱和力量,教会子女信德的力量,灵魂的食粮,精神生活的泉源。

圣经分为两大部分,前部叫旧约,后部叫新约。约(Testament)是指人神间的盟约、契约。旧约是为新约铺路的。

旧约:(Old Testament)原指天主与以色列民族在西乃山上所立的盟约。旧约这本书所记载的,是耶稣降生前的事迹。
    新约:(New Testament)是耶稣基督(他本身是天主又是人)以自己的圣血和圣死,为全人类所立的永远盟约,称为新约。新约这本书所记载的是耶稣降生后的事迹。

福音:新约中有关耶稣生平的那四卷书称为“福音”(Gospel),福音即“喜讯”,因为耶稣基督的降生给人类带来了救恩的“好消息”。

圣经不是一本单一的书,它包括旧约46卷,新约27卷,共73卷;先后历1500年才完成,作者无数,执笔者40余人。作者分布在巴勒斯坦、巴比伦、埃及、罗马、格林多等地。(因为圣经很长时间先有“口传”,然后才笔录成书;所以“作者”多于“笔录者”。)

旧约原是犹太教的经典。以希伯来文写成的宗教著作集写作时间前后长达九百多年,包括:历史(英雄人物和大事)、法律、演说、内省文学、诗歌等。

通过旧约可了解天主给以色列人在世上的使命。

 

旧约有46卷:创世纪、出谷纪、肋未纪、户籍纪、申命纪、若苏厄书、民长纪、撒慕尔纪上、撒慕尔纪下、列王纪上、列王纪下、依撒意亚、耶肋米亚、厄则克耳、欧瑟亚、岳厄尔、亚毛斯、亚北底亚、约纳、米该亚、纳鸿、哈巴谷、索福尼亚、哈盖、匝加利亚、玛拉基亚、圣咏集、箴言、约伯传、达尼尔、厄斯德拉、乃赫米亚、编年纪上、编年纪下、雅歌、卢德传、哀歌、训道篇、艾斯德尔传、多俾亚传、友第德传、智慧篇、德训篇、巴路克、玛加伯上、玛加伯下。

旧约46卷按其内容可分为四大类包括法律书、历史书、先知书、和训诲文学。

1法律书即梅瑟五书︰创世纪(创)、出谷纪(出)、肋末纪(肋)、户籍纪(户)、申命纪(申)。梅瑟五书又称为「五书」,因为它是梅瑟给选民所宣布的法律,所以又称为“法律书”,希伯来文称为“托辣”(Torah)。
梅瑟五书的第一卷是“创世纪”,它可分为两个不等的部份。从一到十一章是第一部份,称为“史前史”或“太古史”,是人类救恩史实的开端,描写天主创造万物,人类的成就,堕落、以及罪的后果。由于人类的祖先日渐趋向邪恶,促使天主以洪水罚世,幸得义人诺厄,方舟浮生,人类得免全部覆灭。
创世纪的第二部份是“族长史”,由第十二章到五十章,描写以色列民诸位族长的生平事迹。选民之父亚巴郎是以色列民的第一位族长,蒙天主召叫而离开故乡乌耳及哈兰,最后到达了迦南地。依撒格是亚巴郎之子,他所生的儿子雅各布伯是以色列民十二支派的祖先。在雅各布伯的十二个儿子当中,若瑟要算是最显赫的人物,从创世纪卅七章到五十章,差不多全是叙述若瑟的事迹,他会被嫉妒的兄长们卖到埃及为奴,后蒙冤入狱,因替法郎王解梦而官居爵位,直到若瑟逝世,创世纪亦全书告终。
梅瑟五书的第二卷“出谷纪”的两大主题是︰出离埃及(一,1~十五,21),与西乃盟约(十九,1四十,38);其中也顺便叙述以色列民的穿越旷野(十五,22~十八,27)。出谷纪全书叙述梅瑟如何冒着出生入死的危险,带领以色列民族逃出埃及法郎王的统治,奔向自由的福地。这个逾越的奥迹成为了耶稣死亡复活的预象,只有在耶稣的苦难和光荣复活中,我们才能更深更广地了解出谷的意义。其实,我们领过洗的信友,每天都应当度着一个巴斯卦奥迹的生活,就是不断地死于自己,脱离罪恶而活于基督。
“肋末纪”是创世纪的第三卷著作,全书共廿六章及一个附录。主要是叙述司祭之职及祭祀的礼仪法规。这一切礼规都渊源于梅瑟在西乃山下给民众所宣布的法律,但这一些法律仍未臻完满,直等到新的爱的法律诞生,旧的法律在耶稣身上才得到圆满。耶稣说︰“我来不是为废除法律而是完成”(玛五,17)。
“户籍纪”又名“民数纪”。本书是以色列民四十年漂泊旷野的大事录,其中记载了户口调查及士兵登记的事。
梅瑟五书最后的一卷称为“申命纪”,它是一卷民事与宗教法律的记录。本书包含梅瑟在摩阿布的三篇演讲词,内容除重申梅瑟在西乃山下给以色列民所订立的法律以外,还回顾了四十年在旷野中的经历,劝戒以色列民务要格守盟约,忠于天主。申命纪全书共卅四章,是一部影响以色列民生活极大的著作,它的特点在说出天主与人民之间的爱情为宗教和盟约的基础。
2历史书;若苏厄书(苏)、民长纪(民)、卢德传(卢)、撒慕尔纪上(撒上)、撒慕尔纪下(撒下)、列王纪上(列上)、 列王纪下(列下)、编年纪上(编上)、编年纪下(编下)、厄斯德拉上(厄上)、厄斯德拉下(厄下)、多俾亚传(多)、友第德传(友)、艾斯德尔传(艾)、玛加伯上(加上)、玛加伯下(加下)。共十六卷。
若苏厄书、民长纪、卢德传、撒慕尔纪、以及列王纪诸史书,可以说是五书的续集。五书的最后一卷申命纪之末,记载梅瑟立若苏厄为继承人,而若苏厄书即以此为全书叙述的出发点。在史书与五书之间除了有某种文学上的统一以外,其余不论在教义方面或用字上都有相当的连贯性。若苏厄书证实了天主如何实践诺言,以奇迹异事援助选民获得了福地,若苏厄按照上主的训示把土地分给了十二支派。可是,在他去世后不久,十二支派各自为政,崇拜偶像,道德沦落,天主为惩罚他们便使外邦民族迫害他们,等他们回头呼求天主时,天主就在他们当中兴起一位英雄勇士援救他们,而“民长纪”就是这些英雄民长与以民之间的事迹的报告。
“卢德传”是一部极优美的作品,它记述一位外邦女子卢德嫁给一个犹太人的儿子为妻,婚后不久,丈夫去世,与婆婆相依为命,后经婆婆的苦劝才再嫁给波哈次,生下了达味的祖父敖贝德。这个故事发生在民长时期,而卢德与达味又有血亲关系,因此,卢德传被列于民长纪与撒慕尔纪中间。说到撒慕尔,他是民长行列中的顶尖人物,从他开始,以色列人民由民长时期转变而为君国时代,撒慕尔应百姓之要求,立撒乌耳为以色列人的第一位君王,后来撒乌耳因不听天主的命而被废,撒慕尔又立达味为王,撒乌耳嫉妒达味,对他常加迫害,结果,撒乌耳去世,达味正式继位。但不久,达味因国富民安,四境升平,一时狂妄,犯了重罪,杀人夺妻,触怒了天主,受到天主的惩罚,以上这些事情就是“撒慕尔纪”的记录。
“列王纪”的叙述,由撒洛满王登基开始,直到南国灭亡,其中经历四百余年。撒洛满是历史上最负盛名的君王,他以极高的智慧使以色列各支派统一,成为一个前所末有的兴盛国家,可惜,他死了以后,大好江山分裂为南北两国,而两国都因某君王违背上主的诫命,导致了两国先后相继灭亡,北国较早,亡于公元前七三一年;南国较晚,亡国后臣民被充军到巴比伦,其时为公元前五八七年。
“编年纪”是以色列民在充军回国以后,对其过去的历史所做的一个反省。本书上编的一至九章记述世界上最古老的民族和以色列民十二支派的渊源,其中特别详细记录达味的家谱,十至廿九章是达味丰功伟业的叙述。本书下编的一到九章称颂撒洛满的建设,特别是他建造圣殿的功绩,十到卅六章是南国自分裂后,直至充军时期的历史。
“厄斯德拉”书是回国后一百年的复兴史,主要在叙述回国后选民的社会情况及宗教背景,并叙述厄斯德拉与乃赫米雅两位领袖所倡导的革新,本书记录两人的事迹并未按历史的先后次序。
至于“艾斯德尔”及“友第德传”都是模范小说,是叙述天主如何藉两位女子来拯救犹太人的故事。艾斯德尔是一位皇后,而友第德则是一位民族的女英雄,她们都曾被教父们视为是圣母的预象。
“多俾亚传”的内容,是述说一个充军亚述的犹太家族的传奇故事,老多俾亚圣德不凡,为爱人而变为瞎子。故事中的另一位人物是撒辣,她与老多俾亚都遭到严厉的打击,结果二人因信赖天主而获得了善果的赏报。
“玛加伯书”的主角是犹大,玛加伯是他的别号,公元前第二世纪这别号成了为宗教自由而作战的犹太人的征号。全书叙述犹太人如何抵抗叙利亚君王以希腊文化来改变他们的宗教和法律的事。为保护民族的信仰,犹大玛加伯弟兄三人先后集合忠于信仰的人士,发动圣战,血战了三十多年,才恢复了祖国的政治和信仰的自由。
3先知书︰依撒意亚(依)、耶肋米亚(耶)、哀歌(哀)、巴路克(巴)、厄则克耳(则)、达尼尔(达)、欧瑟亚(欧)、岳厄尔(岳)、亚毛斯(亚)、亚北底亚(北)、约纳(纳)、米该亚(米)、纳鸿(鸿)、哈巴谷(哈)、索福尼亚(索)、哈盖(盖)、匝加利亚(匝)、玛拉基亚(拉)。
自从天主在西乃山与以色列民立约以后,以色列人就成为了天主的选民,天主亲自给他们订立了法律,划定了人民应尽的义务和所有的权利,从此,天主不断地派遣祂的代言人——先知来提醒、督导百姓,尤其在君国时代,先知的责任最为重大,因为当时常有暴君施行愚政,使百姓背离天主。自撒慕尔开始已有先知在以色列民族中活动,著名的有厄里亚,厄里叟……等,但他们都没有把自己的事迹记录下来,所以在公元前第八世纪以前的先知,我们称为“非著述先知”。
到了公元前第八世纪及第八世纪以后,先知开始把自己的神谕和蒙召经过由自己或弟子记录成书,所以我们称这些先知为“著述先知”,也就是我们现在所指的四大先知和十二小先知。先知的大小之别,不在他们的职务或蒙召的迟早上,而是因为他们的记录较长和较重要之故。
在著述先知当中,亚毛斯是最早开始写作的一位,他是一位牧羊人,文笔朴实无华,言词理直气壮。不论在放逐以前,放逐时期以及放逐以后在以色列民当中都有先知的出现,但在这三个时期中,先知的著作各有其特色:放逐以前,先知的任务主要在宣布天主的救恩和审判;放逐时期则在安慰和鼓励百姓;放逐以后回国多着重在圣殿重建的事务上和在新建立的团体上。
4训诲文学︰约伯传(约)、圣咏集(咏)、箴言(箴)、训道 篇(训)、雅歌(歌)、智慧篇(智)、德训篇(德)。
学者对训诲文学的看法各有不同,有人把约伯传、圣咏集、箴言、训道篇、雅歌、智慧篇、德训篇等七卷书称为诗集,也有人只称约伯传及圣咏集两卷为诗集。其实,真正的训诲文学是:箴、约、训、德、智五卷。称这些书为训诲文学乃是因为书中含东方智慧,文学色彩甚浓,而且各书的内容均在教人寻求智慧、了解智慧、行善避恶等。
在训诲文学中,“约伯传”是一部相当优秀的作品,它以反复辩论的方式来讨论一个人生最困扰的问题:为何善人受苦而恶人却消遥法外?问题虽末彻底解决,但却叫人知道应当信赖天主的照顾。
谈到“圣咏”,它是我们在礼仪中最常用的一部书,耶稣在世时也常用圣咏来向天父祈祷。
 
新约是基督教自身产生的经典。共廿七卷,以通俗的希腊文,在不到一百年的时间内写成(西元后51105年)。宣讲基督教会的诞生、成长和教导,包括:玛窦福音、马尔谷福音、路加福音、若望福音、宗徒大事录、罗马书、格林多前书、格林多后书、迦拉达书、厄弗所书、斐理伯书、哥罗森书、得撒洛尼前书、得撒洛尼后书、弟茂德前书、弟茂德后书、弟铎书、费肋孟书、希伯来书、雅各伯书、伯多禄前书、伯多禄后书、若望一书、若望二书、若望三书、犹达书、默示录。
新约27卷按其内容可分为四类:福音书、历史书、使徒书信、启示录。
1福音书:玛窦福音、马尔谷福音、路加福音、若望福音。
“福音”本有“好消息”和“喜讯”的含义,新约的作者用它来指基督完成救赎工程的大喜讯。这个喜讯原先由口头传授,稍后才记录成书,当时,写耶稣的行实和事迹的人很多,但教会承认的只有四部;初期教曾为抵抗“伪福音”甚至把这四卷书称之为“圣四”。福音虽有四卷,但所传报的喜讯却只有一个,四福音是四圣史(福音的作者)在不同的角度下所报导的耶稣的言行录。前三部福音因为在材料和用字上有很多相同,可以互相对照,故此称为“对观福音”。
若望福音成书较晚,当若望福音开始编著时,对观福音已流传于世,所以在第四福音内有些事迹没有记录,因为没有重述之必要,若望福音一方面保存了传统的材料,另一方面也有它独具的风格。
四部福音,除玛窦和路加以外,其余两部都没有记载耶稣的童年史,若望和马尔谷都以耶稣的传教生活为传述的出发点。耶稣的苦难、死亡、和复活是祂生命的高潮,在四部福音中占有很重的份量。福音不是一部“耶稣传”,因此不可能是耶稣生活的全部报导,但为认识耶稣基督而言,舍福音以外别无其它更可靠更充实的文献了。
2历史书:宗徒大事录。
本书与第三福音同出于圣史路加之手,路加是一位医生,颇有文学修养,文词表达流畅。本书可称为路加福音的续篇,内容记述耶稣升天后诸徒的传教活动;叙述宗徒们如何从耶路撒冷出发而进入外邦地域开教。由一到十二章可以说是伯多禄的大事录,而由十三章到廿八章则是保禄言行的记载。书中叙述宗徒在圣神的诱导下,到处为基督作证,抱着不屈不挠的精神,克服许多困难,努力达成训育万民的使命。本书的特点在显扬圣神的能力,说出初期教会是一个充满圣神的团体,满被圣神的恩惠。
3使徒书信:罗马书、格林多前书、格林多后书、迦拉达书、厄弗所书、斐理伯书、哥罗森书、得撒洛尼前书、得撒洛尼后书、弟茂德前书、弟茂德后书、弟铎书、费肋孟书、希伯来书、雅各伯书、伯多禄前书、伯多禄后书、若望一书、若望二书、若望三书、犹达书。
保禄书信:保禄原名扫禄,父母是犹太人,出生即为罗马公民,因为他的出生地是罗马帝国的自由城。他曾迫害教会,在大马士革途中被基督所归化,后来成了著名的外邦宗徒。
保禄自幼曾受良好教育,熟悉犹太法律,神学造谐亦极深厚,在他传教期间曾在外邦地域建立了不少地方教会,当他无法亲自领导各教会时,他使以书信的方式来解决他们的疑难和纠纷,可惜,他的书信没有全部被保存下来,现所存者只有十四封。
保禄最初写的两封书信是得撒洛尼前后书。与格林多前后书、迦拉达书和罗马书合称为“六大书信”。斐理伯书、厄弗所书、哥罗森书、费肋孟书等是保禄被监禁时所写的,故又称为“监狱书信”。至于弟茂德前后书以及弟铎书,因为是保禄对两位忠实弟子善尽牧职的训诲,所以称之为“牧函”。最后一封是希伯来书,内容阐述耶稣基督是大司祭,祂高于旧约及一切其它的司祭,本书信在新约全书中,颇占重要之地位。
公函:除保禄书信以外,尚有七封公函。这些书信并非如保禄书信一样,写给一个人或一个地方团体,而是写给整个教会的。在七封书信中,有三封是若望的,两封归给伯多禄,一封是雅各伯书,另一封是犹达书。
“雅各伯书”是写给散居于海外的十二支派的,目的为纠正侨居的犹太基督徒对道德的错误观念,并劝勉他们该在各种困苦中表现出坚忍的精神。
“犹达书”的对象与雅各布伯书同,目的在揭发那些危害基督信仰的假教师,保卫信德,指斥异端。
“伯多禄前书”的内容主要在劝勉信友应保持信德、效法基督,信中多为伦理教训,较少谈及教义问题。“伯多禄后书”目的则在鼓励当时的信友面对恶劣的环境和政治上的迫害,特别驳斥假教师的谬论。
“若望三书”成书比其它两封若望书信较早,若望二书和三书都很短,前者目的在驳斥那些公开否认天主降生成人这个事实的人;后者的目的则在劝勉一位名叫加约的信友,因为在他所处的教会中,教长妄用神权,毁谤宗徒,所以,若望写信给加约,一方面嘉奖他的行为,另一方面责斥当地的教长。与若望福音的风格最相近的是“若望一书”,它不断发挥“爱”、“正义”、“生命”、“光明”、“真理”等主题。本书信一方面攻斥异端,一方面劝免教友善渡基督徒生活。
 
4启示录:默示录。
它是一部先知性的作品,作者藉神见把启示用书写的方式传授给人。本书的对象明显是小亚细亚有的“七个教会”、而这七个教会也就是全教会的象征;书中所说的人物、地方、事物等莫不含有象征的意义。本书的目的在以基督的光荣和胜利来坚固那些信德动摇的教友,并鼓励为义而受迫害的人群。

圣经是一本有关生命的书,也是一本指向生命之道的书,里面的角色只有主、人、生命、天和地。所以它不是科学书、不是历史书、不是劝世文,也不是任何一本我们可以和其他著作一起归类的书。

    圣经充满理想,也十分脚踏实地;它是超越的,也是落实的。它虽然以神道为中心,却是为了发扬人道的精神;它有许多来世的叙述,却是为了教人如何活于今世。它的智慧恍如树林里的风声、旷野中的天籁。纯朴的人听到它的呼唤,热爱生命的人感到它的吸力。

    这本书讲述生、死,以及人在有生之年内的种种变化,和死后种种不同的命运。

    它曾目睹过一个民族多次的兴亡,也曾为一些成功的生命而歌颂,为一些失败的生命而惋惜。它里面的一切,似乎都在隐约地告诉我们:国家、民族有盛衰兴替的时机,人类、生命也有生死存亡的“变数”(Variables)。这原是上主在创世时早已定下的法则,这也是我们习称的“客观规律”。

    在圣经的众多人物中,有一位与众不同,而基督徒尊为主的,他就是耶稣基督。其他的人不过是在讲述生命,但这位耶稣却自称是生命之主,他自己就是“生命”,而且他还说要给人“更丰盛的生命”。

 

46.雅威是谁?

雅威(Yahweh)是天主教信仰的独一真神——天主的名字。在古代,希伯来人尊重自己的神,不敢直呼其名(“十诫”中的第二条就是“勿呼天主圣名以发虚誓”。圣经中说:“不可妄呼上主你的天主的名;因为凡妄呼他的名的人,上主决不让他们免受惩罚。”),所以,在希伯来文经卷中把雅威的名字简写作“JHWH”,只记辅音,不记元音,读经或祈祷时,遇到“JHWH”就读做“阿特乃”(Adonai)(意思是“上主”)。后代基督新教神学家误把(Adonai)一词中的元音字母嵌入了“JHWH”之中拼写成Jehovah,汉语音译为“耶和华”。近代学者认为“JHWH”的全写应该是“Yahweh”,汉语译作“雅威”。由于“耶和华”这个名字已经约定俗成,所以中国的基督教新教使用的汉译本《圣经》就沿用了“耶和华”这个名字,但天主教使用的汉译本《圣经》则仍遵守“不可妄呼上主你的天主的名”的诫命,很少使用“雅威”这个名字,而称之为“上主天主”(Lord God)。

雅威之名是天主在西乃山启示给梅瑟的:“我是雅威!我曾显现给亚巴郎、依撒格和雅各伯,我是全能的天主,但是我没有用雅威的名让他们认识我。”这名字对选民以色列人来说,就是天主与他们同在的保证,这名字含有“今在、昔在、且继续永在者”的意义。

 

47.什么是“六日工程”?

“六日工程”又称“创世工程”、“创世六日”。

据《旧约·创世纪》记载,天主用六天的时间创造了天地万物:第一天创造了光,划分昼夜;第二天创造了空气,划分天地;第三天划分海洋、陆地,使陆地生长植物;第四天创造日月星辰,划分季节;第五天创造鸟类和鱼类;第六天创造昆虫和兽类,最后创造了人。到了第七天,天主已完成了工作,他便在这天休息,停止一切工程,这就是天主创造天地万物的过程。

 

48.“安息日”是什么意思?

  “安息日”源自旧约,据《旧约·创世纪》记载,天主用了六天的时间创造了天地万物,到了第七天,天主已完成了工作,他便在这天休息,停止一切工程。天主祝福这第七天,定为圣日,因为他在这一天停止了所有的创造工程。古以色列人就根据这点规定每七天为一周,周而复始,把第七天定为“安息圣日”。

  旧约中还记载天主颁布“十诫”中的第三诫强调了“守安息日”:“应记住安息日,守为圣日,六天应该劳作,作你一切的事;但第七天是为恭敬上主你的天主当守的安息日,你自己,连你的儿女、你的仆婢、你的牲口,以及在你中间居住的外方人,都不可作任何工作。因为上主在六天内造了天地、海洋和其中的一切,但第七天休息了,因此上主祝福了安息日,也定为圣日。”

  随着年月的演变,以色列人在遵守安息日的诫命上,越来越偏向于对法律规条的重视。到了西元前第五世纪,对犹太人说来,第三诫成了严格的法律,凡不遵守的会受到极重的惩罚,甚至被处死。许多有关安息日的规定都一一出现了;如:禁止点火,禁止打柴,禁止煮饭。在玛加伯时代,因严守安息日,哈息待党(Hasidean)当遭外族攻击时,为了不违反安息日的规定,不愿意持用武器而惨遭屠杀。

  从新约的记载中,我们看见耶稣于安息日进会堂讲道。耶稣遵守安息日,但耶稣向世人指出,若为了遵守安息日的法律,而不照顾生活上的需要,或藉口不帮助别人,并不符合安息日的精神。祂质问注重形式主义的法学士:“安息日许行善呢,或作恶呢?许救命呢?或害命呢?”。耶稣说明:“安息日是为人立的,人并不是为了安息日” (谷227)。在爱德与形式地遵守停工上,耶稣选择爱德。耶稣提醒我们,祂是安息日的主;祂在安息日的行善,是世人在守安息日应效法的榜样。

  早期的教会为了纪念耶稣的复活,把安息日的后一日(即“七日的第一日”)定为“主日”(即今星期日)另外举行祭祀活动,渐渐的“主日”(星期日)取代了“安息日”(星期六),“守安息日”就改在“主日”进行了。

 

49.《圣经》是怎样叙述人类起源的?

在《创世纪》中有两段有关的记载:

一、天主说:‘让我们照我们的肖像,按我们的模样造人,叫他管理海中的鱼、天空的飞鸟、牲畜、各种野兽、在地上爬行的各种爬虫。’‘ 天主于是照自己的肖像造了人,就是照天主的肖像造了人:造了一男一女。”(创126-27

我们从上面的记述可以看出:1天主在第六天最后创造了人,认识最高级的受造物,是万物之灵,是世界的主人,管理世上的一切;2天主的形象和人一样。从神学观点看,天主是无形的,没有人知道天主的形象,但既然天主按照自己床形象造了人,于是,人们在需要表示天主形象的时候,就按照自己的形象和理解创造出了天主的形象——一位白发苍苍的慈祥老人;3当初天主造人的时候,同时造了一男一女;4这段记述中使用了“我们”这个词来作为天主的自称。这显然是表现了天主的三位一体性,天主只一个但有三位:圣父、圣子、圣神。

 

二、“上主天主用地上的灰土形成了人,在他鼻孔内吹了一口生气,人就成了一个有灵的生物。”(创27)这个人名叫亚当,后来“上主天主说:‘人单独不好,我要给他造个与他相称的助手。’上主天主用尘土造了各种野兽和天空中的各种飞鸟,都引到人面前,看他怎样起名;凡人给生物起的名字,就成了那生物的名字。人遂给各种畜牲、天空中的各种飞鸟和各种野兽起了名字;但他没有找着一个与自己相称的助手。 上主天主遂使人熟睡,当他睡着了,就取出了他的一根肋骨,再用肉补满原处。然后上主天主用那由人取来的肋骨,形成了一个女人,引她到人前,人遂说:‘这才真是我的亲骨肉,她应称为「女人,」因为是由男人取出的。”(创218-23)后来亚当给这个女人起名叫“厄娃”,希伯来文原意为“生命”、“生命之源”。根据这段记载我们可以知道:1天主用泥土创造了世界上的第一个男人,“亚当”的希伯来文原意为“人”、“受造者”、“来自泥土”,合起来应该是“用泥土造成的人”。所以圣经上又说:“……因为你是由土来的;你既是灰土,你还要归于灰土。”(创219)这是人类的肉体的最后归宿;2人之所以为万物之灵,是因为天主造人是将“生气”吹入了他的鼻孔里。所以,天地万物只有人有灵魂,这“灵”是人类需要“灵性生活”的内在原因;3天主先造了男人,后来看他独居不好,就又造了女人,女人是男人的配偶。用亚当的肋骨形成一个女人,表示女人同亚当有同样的人性,是照天主的肖像受造的。天主领厄娃到亚当前,亚当称厄娃是自己的亲骨肉,表示天主立婚姻,把他们结为夫妻,二人要相亲相爱、一心一德、负起生养教育子女的责任。夫妻结为一体,意指婚姻的结合是天主制定的,人不能拆散。天主教不许离婚,就基因于此。所以婚姻是天主的旨意,是一种“圣事”,而且应该是一夫一妻;女人虽出于男人,但并非男人的附属品,双方应该相辅相成,借以在生理、心理、道德、事业上达到圆满的地步。

 

50.“伊甸园”是怎样回事?

   《旧约·创世纪》中记述说:“主天主在伊甸东部种植了一个乐园,就将他形成的人安置在里面。上主天主使地面生出各种好看好吃的果树;生命树和知善恶树在乐园中央。有一条河由伊甸流出灌溉乐园,由那里分为四支:第一支名叫丕雄,环流产金的哈威拉全境;那地方的金子很好,那里还产真珠和玛瑙;第二支河名叫基红,环流雇士全境;第三支河名叫底格里斯,流入亚述东部;第四支河即幼发拉的。上主天主将人安置在伊甸的乐园内,叫他耕种,看守乐园。”园中有一棵生命树,吃了生命树上的果子,可以长生不老;还有一棵分别善恶树,又叫智慧树,吃了它的果子,就有了智慧,能思考问题、分别善恶。从这里我们可以看出:伊甸园是天主为人类始祖准备的一个极乐世界,在这里没有饥饿,没有严寒与酷暑,没有任何危险与灾难,也没有疾病。弱国亚当、厄娃没有违背天主的命令,他们本来可以在伊甸园中永远过逍遥自在、无忧无虑的日子。但是他们却偷吃了“禁果”,犯了罪,被天主逐出了伊甸园。从此伊甸园就对人类关闭了。西方文学作品中往往用“伊甸园”表示人类理想的“乐园”。

 

51. “天使”是怎么来的呢?

提到天使,在圣经上屡次提起。虽未说明他们受造的过程,却都表示他们为天主所造,比如圣保禄宗徒在致哥罗森书上,论基督为万有的根源与终向说:基督是不可见的天主的肖像,因为在天上和在地上的一切,或是上座者(天使)、或是宰制者(天使)、或是率领者(天使)、或是掌权者(天使)都是在他内受造的,一切都是藉着他并为了他而受造的。

    天使是不死不灭的精神体,有理智,有自由意志,没有肉身,没有形象、没有性别。当耶稣同撒都塞人辩论肉身复活时曾说:“人将来复活时也不娶也不嫁,就如天上的天使一样。”。天使虽没有形象,有时却可藉人形显示给人、传达讯息,圣经上这种例子不少,比如天使加俾额尔藉人形显现于圣母、预报耶稣诞生就是。    

    为什么教会圣像上的天使,左右肩上都长有两个翅膀呢?这是第五世纪时教会画家的创意,象征天使行动敏捷之意,后世画家遂沿袭而行。其实,天使并没有形象或翅膀。   

    天使的智慧和能力与人相比,比人略高一筹,圣咏上说:“上主!世人算什么?你竟对他眷顾周详,竟使他稍逊于天使,以尊贵光荣作他的冠冕。”。

    天使是天主的侍卫和差役,他们的任务可分为下列数项:

    一、作天主的侍卫,在天主台前赞颂天主,诚如圣咏上说:“请你们在天上赞美上主!他的诸位天使请赞美他,他的一切军旅请赞美他。”。除赞颂天主外,还要服侍天主,比如主耶稣在旷野斥退魔诱后天使来服侍他,在山园祈祷时天使来鼓励他。   

    二、作天主的差役,奉天主差遣传达讯息,执行天主所托之事,比如天使奉命显现给亚巴郎,预报五淫城将遭火焚。辣法尔天使奉命陪小多俾亚去讨债。天使奉命显现给匝加利亚,预报圣若翰诞生。天使加俾额尔奉命向圣母预报耶稣诞生。天使奉命向白冷牧人们报告耶稣诞生的喜讯。天使奉命向圣若瑟解释圣母怀孕之事。

    三、护守世人,一生不离:天主对每一个人都派遣一位天使保护他,一生不离,称为护守天使。圣咏上说:“他必为你委派自己的天使,在你行走的每条路上保护你,把你托在自己的手掌上,不使你的脚在石头上碰伤。”耶稣劝人勿轻视后生小子为他们立恶表时也说:“你们要小心,不要轻视这些小孩子中的一个,因为他们的天使在天上常见我在天之父的面。”

   

52.“魔鬼”也是天主创造的吗?

提到魔鬼,天主并没有创造他们,魔鬼是由犯罪的天使变成的。数目多少?圣经上没有记载,但比天使的数目少。魔鬼仍然是精神体,也有理智有意志,没有肉身、没有形象。

    关于天使犯罪的过程,圣经上没有记载,不过在圣经上多次提到天使犯罪受罚之事,比如圣若望一书上说:“那犯罪的是属于魔鬼,因为魔鬼从起初就犯了罪;天主子所以显现出来,就是为消灭魔鬼的作为。”

    魔鬼犯的是什么罪呢,他们以路济弗尔为首,心生骄傲,妄想同天主相比,遂妄用自由,甘愿决定绝对不变的拒绝天主和天主的国:以致把自己变成邪恶丑陋的魔鬼。他们想同天主相比的傲念,可以从他诱惑原祖父母背叛天主的谎言中看出来,他说:“你们吃了这果子,决不会死,却将同天主一样知善恶。”所以魔鬼是罪恶之祖,谎言者之父。

堕落的天使们自大侮辱天主时,引起更多忠于天主的天使们起来反对,他们在弥额尔天使的领导下,与犯罪的天使们对抗,把他们打败。新约默示录上说:“弥额尔和他的天使们一同与那大龙交战,那龙首也和他的使者们一同起来应战,但他们抵抗不住,那大龙被摔下来,他就是那远古的蛇、号称魔鬼或撒殚者,他的使者们也一同被摔下来。”

    天使堕落犯罪后,受了天主的公正惩罚,新约圣伯多禄后书上说:“天主没有宽恕犯罪的天使,把他们投入了地狱永远受苦,变成了丑陋的魔鬼。”天使犯罪后,没有获得天主的宽恕,并非天主不够仁慈,而是他们犯罪的决心是决不改变的,所以他们犯罪后,决无悔改的可能,又如何能获得宽赦呢!只有被投入地狱、永远受罚了。

    魔鬼被罚下地狱后,看到天主对人的慈爱,非常嫉妒,遂千方百计的设法骗人,引人犯罪背叛天主,人类的原祖父母就不幸受了他的欺骗,背叛了天主。可见魔鬼害人的阴谋是如何凶恶!耶稣称它是杀人的凶手。魔鬼曾企图阻止耶稣完成天父托付于他的救人使命:当主耶稣在旷野守斋四十昼夜后,魔鬼曾前来三次欺骗诱惑他,却被耶稣斥退。魔鬼曾多次附入人身折磨人,均被耶稣所驱逐,再不许他们附在人身上害人。因为耶稣是天主子,他降世成人,就是为消灭魔鬼的工作和它害人的阴谋诡计。魔鬼虽设法诱惑人,但它总是一个受造物,能力有限,无法阻止天国的建立。现在魔鬼对人的影响,只有以名利权势和情欲来诱惑人陷于罪恶;但人是不是受骗上当,大权仍操在人手中。

 

53.什么是“原罪”?

《旧约·创世纪》记载,天主创造了亚当、厄娃,把他们安置在伊甸园中过着无忧无虑的生活,并吩咐他们不可吃园中分别善恶树上的果子(所以这果叫做“禁果”),“因为你吃的日子必定死”。后来,蛇(魔鬼的化身)引诱厄娃说:“你们不一定死,因为天主知道你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如天主能知道善恶。”厄娃经不住蛇的诱惑,就偷吃了“禁果”。而且让亚当也吃了。两人吃了“禁果”,果然眼睛明亮了,发现自己赤身露体,感到了羞耻(即能分别善恶),便用树叶编成裙子遮盖住自己。为此,天主惩罚了蛇,也惩罚了亚当、厄娃,把他们逐出了伊甸园,死亡和灾难开始降临到人类头上。

人违背天主的意志就是犯罪。亚当、厄娃不遵守天主的命令,偷吃“禁果”,是人类犯罪的开端,也是人类一切罪孽的根源。这罪是亏欠了天主的荣耀,是人类自己无法补偿的,只好世代相传下去,称为“原罪”。因此人一生下来就有“原罪”,就是天主面前的罪人。天主为了救赎是人的“原罪”,制定了一个计划,最后使耶稣降生,被钉十字架上作“赎罪祭”,替世人受死,完成救赎计划。《圣经》就是记录“救赎计划”完成经过的一部“救赎史”。

 

54.始祖犯下的原罪为什么后代子孙也有呢?

原祖父母违命吃禁果之事,外表看来,好似是一件小事,吃个禁果算得了什么?实际上却是一桩很严重的罪行,因为吃禁果的目的非常凶恶,是人要与天主相比。请想一个为天主所造的人、处处需要天主护佑的人,不努力感念敬爱天主,竟敢妄自尊大,要与天主相比,这种骄傲狂妄、忘恩负义的行径,对天主是莫大的侮辱、是背叛天主的行为。此外天主是他们最值得信托的上主和慈父,他的禁令是为保护他们的幸福,最值得他们听从。可是突然来了一条魔鬼化身的陌生蛇,向他们说了几句谎言,他们就信以为真,对天主的善意禁令反而不信了。这对天主是何等的重大侮辱。这两条大罪;骄傲与抗命统称为原罪,即原祖父母背叛天主之罪。

    原罪对后世子孙产生了非常悲惨的后果。人一生下来,即继承了原罪的后果:无法获得天主的宠爱,分享天主的永生;因为在天主与人之间的宠爱关系,是天主白白赐给人的特恩,并不是人本身应得的权利,人也没有权利向天主要求此特恩。天主给了人,是出自天主的仁慈,天主不给人,也丝毫不失公正。原祖父母犯罪后,失落了这种特恩,他们的子孙自然也无权利再享有此特恩。原祖父母已成为天主的仇敌,他们的子孙,在天主眼里自然也成为仇敌的子孙。

    此外,亚当的罪能传给他的后代子孙整个人类,因为整个人类是在亚当内共成一体,由人类这一至一性、所有的人都卷入亚当的罪过,犹如众人都卷入基督的正义一般。从天主的启示得知,亚当被造后,接受了圣德和原始正义,不但为他自己,而且是为整个人类;亚当和厄娃顺从魔诱背逆主命,是他们二人犯了罪,但他们的罪却伤害了整个人性,他们传给后代子孙的人性、是在堕落的条件下传衍的,没有圣德和正义,为此原罪叫做沾染之罪,并非子孙所犯之罪,所以原罪是一种状态,并非行动。原罪虽传给每一个人,并非每一个人都犯了此罪,只是人性缺少圣德和生来的正义;但人性并未完全败坏,只是在原有自然能力上受到伤害,处于无知、痛苦、死亡及倾向顺从私欲偏情的状态之下;然而天主并未舍弃人,新亚当救主基督,反而把人类从堕落中救出来,又立了圣洗圣事,消灭人继承的原罪,赋给人基督圣宠的生命,使人成为一个归向天主的新人,并藉基督的圣宠助佑,克服人性上的软弱和犯罪倾向。

 

55.为什么西方常把加音当作心胸狭隘的典型?

加音的故事出自于《旧约·圣经》:亚当认识了自己的妻子厄娃,厄娃怀了孕,生了加音说:“我赖上主获得了一个人。” 以后她生了加音的弟弟亚伯尔;亚伯尔牧羊,加音耕田。有一天,加音把田地的出产作祭品献给天主; 同时亚伯尔献上自己羊群中最肥美而又是首生的羊;上主惠顾了亚伯尔和他的祭品,却没有惠顾加音和他的祭品;因此加音大怒,垂头丧气。 上主对加音说:“你为什麽发怒?为什麽垂头丧气?你若做得好,岂不也可仰起头来?你若做得不好,罪恶就伏在你门前,企图对付你,但你应制服它。”事后加音对他弟弟亚伯尔说:“我们到田间去! ”当他们在田间的时候,加音就袭击了弟弟亚伯尔,将他杀死。为此,天主惩罚了加音,把他逐往诺得之地。

加音杀害其弟弟是人类受原罪影响而犯的第一个罪。所以西方人常把加音当作心胸狭隘、生性嫉妒、骨肉相残的典型。

 

56.为什么西方文学把“方舟”比作避难所,以鸽子和橄榄枝象征和平?

这是个著名的圣经故事,《创世纪》中记载着。

加音被逐后,亚当和厄娃又生了一个儿子,也像自己的模样和肖像,给他起名叫舍特。意思是“天主另给我立了一个儿子代替亚伯尔”。亚当生舍特後,还活了八百年,生了其他的儿女。

过了很多年,亚当的后裔在地上繁衍起来,他们“败坏了行为”,“罪恶很大,终日所思想的尽都是恶”,使地上充满了强暴。于是,“天主就后悔造人在地上,心中忧伤”,下决心“讲所造的任何走兽并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭”。

当时,地上还有一个敬拜天主的义人,名叫诺厄。天主不忍心让诺厄一家与众恶人同归于尽,就指示诺厄造一只大船,名叫“方舟”。天主对诺亚说:“你和你全家进入方舟,因为在这一世代,我看只有你在我面前正义。由一切洁净牲畜中,各取公母七对;由那些不洁净的牲畜中,各取公母一对;由天空的飞鸟中,也各取公母七对;好在全地面上传种。因为还有七天,我要在地上降雨四十天四十夜,消灭我在地面上所造的一切生物。”

诺厄照天主的吩咐做完以后,果然,“所有深渊的泉水都冒出,天上的水闸都开放了;大雨在地上下了四十天四十夜。”除进入方舟的以外,世上一切“有血肉、有气息的活物”全被洪水淹死了。

过了150天,“天主叫风吹地,水势渐落”,方舟停在阿辣辣特山上。又过了40天诺厄放出一只乌鸦去,想查看水势退了没有,乌鸦没有回来。他又放出一只鸽子出去,鸽子找不到落脚的干地,就飞回方舟。又过了七天,诺厄再把鸽子放出去。“到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子,诺厄就知道地上的水退了。他又等了七天,放出鸽子去,鸽子就不再回来了。”等地上的水干了,诺厄全家和一切躲进方舟的活物才都出了方舟。天主与诺厄一家和从方舟出来的一切活物立约,答应不再用洪水毁灭世界,并把虹放在云彩中作为立约的记号。

人们根据这个故事把方舟比作最安全的地方——避难所,天主教也用方舟象征教会,也有这个意思;鸽子叼着橄榄树叶报告了平安(洪水消退)的消息,所以被用来象征和平与安全;虹则被教会视为天主第一次与人类立约的标记。

 

57.什么是“巴贝耳塔”?

诺厄有三个儿子闪、含、耶斐特。洪水以后,他们的子孙繁衍昌盛,当人们由东方迁移的时候,在史纳尔地方找到了一块平原,就在那住下了。这是他们已经学会了烧砖,就骄傲起来,认为自己无所不能了。他们说:“来,让我们建造一城一塔,塔顶摩天,好给我们作记念,免得我们在全地面上分散了!”于是他们就动手建造城和塔。上主遂下来,要看看世人所造的城和塔。上主说:“看,他们都是一个民族,都说一样的语言。他们如今就开始做这事;以后他们所想做的,就没有不成功的了。来,我们下去,混乱他们的语言,使他们彼此语言不通。”于是上主降临人间,变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通,无法在一起工作。建城和塔的工程就半途而废,人们也就分散了。所以,那城就叫“巴贝耳”,那塔就叫“巴贝耳塔”。“巴贝耳”就是“变乱”的意思。后来人们就用“巴贝耳城”来象征罪恶势力;“巴贝耳塔”则被用来比喻“混乱”与“半途而废”。

 

58.亚巴郎是谁?

亚巴郎是诺厄的长子闪的后裔,是以色列人的始祖,出生于多神信仰的两河流域、加色丁的乌尔(今伊拉克的巴格达附近),后来和他的妻子撒辣以及外甥罗特一起迁徙到哈兰(今叙利亚境内)。

亚巴郎75岁的时候,天主指示他带着自己的家族往客纳罕(今巴勒斯坦)地去,并许诺要赐给他无数的后裔;于是,亚巴郎酒带着妻子撒辣、外甥罗特以及全家人口、奴仆、牲畜等离开哈兰,迁徙到客纳罕,用武力取得了立足之地,最后在赫贝龙定居。当地的客纳罕人认为这批“入侵者”来自大河(指幼发拉底河)一带,因此称他们为希伯来人,意思是“来自大河彼岸的人”。

亚巴郎86岁时才由埃及女朴哈加尔生了一个儿子,名为依市玛耳,但对亚巴郎而言这孩子并非“许诺之子”。天主和亚巴郎立约,并将他的名字改为“亚巴辣罕”,意思就是“万民之父”,并再次宣告将给他一个后裔,承受这块土地,并要求家族中所有男性成员都接受割损做为盟约的标记。在亚巴郎100岁、撒辣90岁时,上主于玛默勒橡树林显现给他,他们因此按着天主的许诺生下“恩许的承继人”依撒格。

依撒格的诞生导致哈加尔和依市玛耳遭到遗弃,因为他们不能和“恩许之子”分享亚巴郎的产业;然而之后,天主却命令亚巴郎把这个儿子当作牺牲奉献给祂。当天主如此试炼了亚巴郎的信德之后,再次加强许诺赏赐给他无数的后裔,并且为了赏报亚巴郎的服从,天主使依撒格继承相同的许诺。

撒辣死时,亚巴郎购买了赫贝龙地区的玛革培拉田地安葬妻子;在他自己去世之前,亚巴郎打发一位仆人前往故乡美索布达米亚,为儿子依撒格迎娶一位妻子。亚巴郎的故事结束于创世纪第廿五章,他去世时享年175岁,被葬于其妻子安葬之地玛革培拉;而他的全部产业都由依撒格继承。在他去世前娶了一个名叫刻突辣的妻子,这个女人所生的子嗣,只分到一些“礼物”,他们成了阿拉伯民族的祖先。

 

59.“割礼”是怎么来的?

亚巴郎九十九岁时,天主显现给他,跟他立约,要使他成为万民之父;并要他和他的后裔中所有的男子都接受割损。作为天主与他们之间的盟约的标记。因此,犹太人世世代代所有的男子,在出生后八日都会受割损。

“割礼”又叫“割损礼”,即男孩子出生后第八天,要用石刀将其包皮割掉。割礼是以色列人作为天主的选民的标志,是以色列人区别于其他民族的特征,是提醒以色列人对天主应尽选民义务的记号,不受割礼的人就不是天主的选民。所以,犹太人非常重视隔离。这也是当时初期教会的现象。犹太教皈依的基督徒,有些过于执守梅瑟法律而忘却耶稣福音的人,认为耶稣基督是犹太人或以色列的默西亚,因而认为不能放弃以色列与天主的盟约,应该持守梅瑟法律,并要那些由外邦人皈依基督的信友,要接受梅瑟惯例的割礼,因而产生了纷争。宗徒们聚集在耶路撒冷公议会中最后决定,由外邦归化的基督徒,不必再遵守梅瑟的法律而受割礼,只要抛弃异教那些崇拜偶像的行为即可,特别是那些招人物议的行为:如食用祭过邪神的食物(注:因为食用祭神的食物,在宗教意义上,即是与所敬拜之神明共融之义。)

 

60.哈加尔和依市玛耳是谁?

依撒格(Isaac)是亚巴郎元配夫人撒辣(Sarah)(天主为他所改的名)的独生子,是两人年老时所生的儿子,也是天主预许给亚巴郎的继承人,是亚巴郎期待在百岁老年,天赐的一位恩许之子。

在依撒格诞生之前,亚巴郎的老发妻撒辣,见自己没有生养,就准许丈夫娶自己身边的年轻婢女哈加尔(Hagar)为妻。哈加尔怀了孕,就骄傲起来,看不起撒辣,因为那是女人在家族中的地位取决于她是否生儿育女和生育的多少。撒辣非常生气,就虐待哈加尔,哈加尔逃出亚巴郎的家,在旷野里遇见了天主的使者。使者对她说:“你应该回家去,好好的服侍你的主母,你如今怀孕要生一个儿子,给他起名叫依市玛耳,因为天主听见了你的苦情。我必使你的后裔极其繁多,甚至不可胜数。” 哈加尔听从了天主使者的话,返回家去,后来生下一个儿子,就给他起名叫依市玛耳(意思是‘天主听见了’),但他却不是天主为亚巴郎所预许的继承人。

过了14年,撒辣生了依撒格。为了使依撒格能独立继承亚巴郎的产业,撒辣要求亚巴郎赶走哈加尔木子。亚巴郎只好令小妾离开家庭远走他方。哈加尔在旷野里迷了路,水也喝完了,走投无路只好坐以待毙。哈加尔让依市玛耳坐在小树底下,自己走开约一箭之地,母子相对而作,放声大哭。天主听见了他们的哭声,就派使者从天上呼叫哈加尔,对她说:“不要害怕,天主已经听见孩子的声音了。我必使他的后裔成为大国。” 哈加尔起来,在天使指引下找到了一口井,就用皮带盛满了水,给依市玛耳喝。母子俩人就在巴兰旷野住了下去。依市玛耳在天主的照顾下,于埃及地娶妻生子;并在阿拉伯形成一个大民族,成为阿拉伯人的祖先。

 

61.天主为什么特别赐福给亚巴郎,为什么色列人以自己是亚巴郎的后裔而感到莫大光荣?

亚巴郎对天主是绝对忠诚的,为此,天主把他当作自己的朋友,并挑选他的后裔作为自己的选民。

    亚巴郎100岁的时候,才生下独生爱子依撒格。天主要考验亚巴郎是否爱自己肚于一切,就要求他把依撒格献为燔祭,就是把依撒格杀死,作为祭品烧了献给天主。亚巴郎竟毫不迟疑地答应了。他带着依撒格按天主的指示来到摩黎雅山上,用石头筑好祭坛,把柴摆好,把依撒格捆起来,放在祭坛的柴堆上.当他正要杀死依撒格的时候,天主的使者阻止了他,对他说:“现在我知道你是敬畏天主的了,因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。”“我指着自己起誓说,论福,我必赐大福给你,论子孙,我必叫你们子孙多起来,如同天上的星、海边的沙,你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话,”于是,亚巴郎放了依撒格,捉来一只公羊献为燔祭。

    这件事表明了亚巴郎对天主的绝对忠诚与顺服,爱上主超过了一切.以色列人因亚巴郎而得福,成为天主的选民,遂把亚巴郎作为本民族的骄傲与光荣,尊称他为“上主的仆人”、“上主的朋友”、“信徒之父”、“万民之父”。

 

62.为什么西方把“索多玛和哈摩辣”作为罪恶的代表?

索多玛和哈摩辣是死海南端两座城的名字。亚巴郎带着侄儿罗特进入客纳罕以后,两家发生了财物纠纷,就分开居住了。罗特住在索多玛,亚巴郎住在客纳罕。

    索多玛和哈摩辣人做恶多端,天主派了两名使者去察看他们的罪行,准备惩罚他们。为此,亚巴郎向天主求情,天主答应如果所多玛城里还有十个好人;就不毁灭那城。

    天使到了索多玛,罗特殷勤地接待了他们,但索多玛的居民却聚集起来,包围了罗特的家,要迫害这两个天使。整个索多玛城竟连十个好人也找不出来。于是天主决心毁灭这两座城。天使先把罗特和他的妻子并两个女儿送小城去,嘱咐他们说:“逃命吧,不可回头看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你们被剿灭。”

    罗特逃出索多玛城后,“天主将硫磺与火从天上降与索多玛和哈摩辣,把那些城和全平原并城里所有的居民,连地上生长的都毁灭了。”罗特的妻子在逃跑途中回头一看就变成了一根盐柱.罗得和两个女儿逃到山上,住在一个洞里。为了传宗接代,两个女儿用酒把罗特灌醉,先后和他同寝,怀孕生子,据说就是摩阿布人和阿孟人的始祖。

  天主对索多玛和哈摩辣的惩罚是《圣经》中的一个警戒恶人的例子,曾多次被引用。西方人受《圣经》的影响,就把这两座城作为罪恶的代表。

 

63.“红豆汤的故事”是怎么来的?

依撒格和黎贝加结婚以后,多年不育,他们夫妇俩常为此事祈祷,天主恩赐黎贝加怀孕,而且是双胞胎。在怀孕期间,黎贝加常觉得双胎在腹内互相争动,并且在天主的启示下,有预兆说: 这对双胞胎的后裔, 将来要成为两个敌对的民族: 而且一个民族要强于另一个民族,年长的要服事年幼的

到生产时,长子身体发红,浑身有毛,取名厄撒乌(Esau);次子出世时,一手握着哥哥的脚跟, 取名雅各伯(Jacob),含意是推翻别人代替别人”,也配合了天主对黎贝加 (Rebecca) 的预兆。 -----历史完全证实了这故事: 厄撒乌长大后, 居住在厄东, 成为厄东人的领袖.------ “厄东在希伯来文解释为红毛人之地。因厄撒乌的外号而得名。厄撒乌的子孙虽然旺盛,可是在犹太人的历史中, 只是一个配角;而天主的选民, 天主的司祭, 则出于雅各伯的后裔,所以说, 雅各伯的确后来居上,以次子取代长子的身份, 成为合法的继承人, 成为犹太人的领袖, 也是犹太十二支派的祖先。

长子厄撒乌长大后,爱好打猎,喜居户外;次子雅各伯,为人恬静,深居幕内,常在母亲黎贝加的身边。

依撒格偏爱厄撒乌,因为他爱吃野味;黎贝加却偏爱雅各伯, 常设法帮助他夺取长子的名分和继承权, 以致造成后来家庭的纠纷。

有一天, 厄撒乌从野外打猎回家, 疲乏且饥饿, 雅各伯便乘机以一碗香气四溢的红豆汤, 来哄骗兄长厄撒乌出卖长子的身分。

依撒格父亲年老了,眼睛昏花,想在未死之前祝福长子厄撒乌,母亲黎贝加趁他出去打猎的时候教唆雅各布伯哄骗艾萨克格,穿上哥哥的衣服给父亲端上野味,艾萨克格闻到厄撒乌衣服的味道,吃了山羊肉野味,不再怀疑就给雅各布伯长子的祝福,说:“愿天主赐给你天上的甘露,土地的肥沃,五谷美酒的丰裕!”。祝福完了,刚刚离去,厄撒乌回来请求父亲祝福,依撒格大吃一惊,知道上了雅各布伯的当,但也只好对厄撒乌说,你的弟弟把长子的祝福骗走了。此事之后,雅各布伯为了怕哥哥的报仇,漂离家乡约二十年之久。

厄撒乌后来发现事实的真相, 后悔已晚, 便怀恨在心, 萌起杀弟之心, 决意报复, 只是等待机会。母亲黎贝加做了亏心事,担心爱儿雅各伯受害,便以娶本族妻子为名,安排他逃避到帕丹阿兰舅父拉班家寄居。从此,母子分隔多年,无法见面,两人的内心都受了惩罚。厄撒乌后来娶了两位外邦女子为妻,令父母甚为不满,因为他违反了家族的原则,使外族的血液,混入了本族。

 

64.以色列人的十二支派是怎么样形成的?

以色列民族的十二支派是由雅各伯的12个儿子的后裔所组成。

雅各伯夺得厄撒乌的长子继承权后,为躲避厄撒乌的报复,遂去哈兰找舅舅拉班。

    他走到一个地方,天快黑了,便决定在那里露宿。他拾了一块石头枕在头下,很快进入梦乡。他梦见身边立着一架梯子直入云端,一些天使在梯子上活动,上主站在梯子顶端为他祝福,答应保佑他返回迦南。雅各伯醒后自语道:“这地方乃是上主的殿,也是天的门。”他把当枕头的石头竖起来作柱子,浇上油,并给那地方起名叫“伯特利”,意思是“上主的殿”,并且许愿说:“上主若与我同在,保佑我将来平平安安地回到我父亲那里,凡你所赐给我的,我将十分之一献给你,“雅各伯的梦”在以色列宗教史上非常重要,因为雅各伯把所枕的石头立起来并浇上油,是《圣经》上记载的第一次敷油礼,而雅各伯许愿要奉献所得的十分之一,即后来什一税的渊源。

    雅各伯住在舅舅拉班家里并帮他干活,但拉班不愿意让雅各伯白干,问他要什么工价。雅各伯要求拉班将女儿辣黑耳给他作妻子。拉班有两个女儿,大女儿叫肋阿,小女儿叫辣黑耳,雅各伯喜欢漂亮的辣黑耳。拉班答应了雅各伯的要求,但是,雅各伯必须为他干七年活。

    七年很快过去了,按照约定拉班为雅各伯完婚。但是到了晚上,送入洞房的却是肋阿。第二天,雅各伯发现新娘不是漂亮的辣黑耳,就去找舅舅讲理。拉班回答说:“按照我们这地方的规矩,大女儿不出嫁,小女儿是不能出嫁的。”他又答应雅各伯说:“你和肋阿婚满七天后,我再把辣黑耳嫁给你,但你必须再为我干七年活。”为了娶到辣黑耳,雅各伯只好答应了拉班的条件。

    雅各伯娶了表妹肋阿、辣黑耳为妻,他爱辣黑耳胜过爱肋阿。

    肋阿看到自己失宠,就求告上主使自己怀孕,不久生了一个儿子。肋阿非常自豪地给儿子取名

    “勒乌本”,意思是“我生了——个儿子”。接着肋阿又生了第二个儿子,取名叫“西默盎”,意思是上主俯听了我因失宠而求告,又赐给我这个儿子”。后来,肋阿又连生了两个儿子,第三个儿子取名叫“肋未”,意思是“我为丈夫生了三个儿子,他必然恋念我”。第四个儿子取名叫“犹大”意思是“我要因此而赞美上主”。

    辣黑耳见姐姐肋阿连生四个儿子,自己却不生育,心里又是嫉妒又是着急,于是辣黑耳便将自己的使女彼耳哈送给雅各伯作妾,让彼耳哈替自己生孩子。不久,彼耳哈果然怀孕生了一个儿子,辣黑耳高兴地说:“上主也听到了我的请求,赐我一个儿子,为我伸了冤。”于是给孩子取名叫“丹”,意思是“伸冤”。后来彼耳哈又生了第二个儿子,辣黑耳为孩子取名叫“纳斐塔里”,意思是“我与姐姐相争,并取胜”。

    肋阿见妹妹把使女给雅各伯作妾,便也把自己的使女齐耳帕给雅各伯作妾。齐耳帕怀孕生子,肋阿给孩子取名“加得”,意思是“我真幸运”。很快齐耳帕又生了第二个儿子,取名“阿协尔”,意思是“我真有福啊”。

    有一天,肋阿的长子勒乌本到野外为母亲找来一种滋补草药——风茄(亦译曼陀罗),辣黑耳看见就向肋阿索要,并说:“你给了我风茄,今晚我就让雅各伯住在你那儿。”肋阿答应了。当晚雅各伯就睡到肋阿房里,于是肋阿又生下第五个儿子,取名“依撒加尔”,意思是“代价”。其后肋阿又生了第六个儿子,取名“则步隆”,意思是“上主赐给我厚赏,使我给丈夫生了六个儿子,他必与我同住了”。

    辣黑耳因自己不能生育而苦苦求告上主,她终于生了个儿子,辣黑耳高兴地说:“上主终于解除了我的羞耻。”于是给孩子取名“若瑟”,意思是“愿上主再给我增添一个儿子”。这之后,雅各伯举家返回迦南,行至半路,辣黑耳又生了一个儿子,但她自己却死于难产。辣黑耳在弥留之际给孩子取名“本敖尼”,意思是“苦命的孩子”。辣黑耳死后,雅各伯认为这个名字不吉利,就给孩子改名为“本雅明”,意思是“幸运儿”。一天,雅各伯一行来到约旦河东岸的雅博河边,天已经黑下来了,他吩咐妻妾带着孩子及仆人先渡过河去,河这边只剩下雅各伯一人。这时从夜幕中走来一个人和雅各伯摔跤,直到黎明不分胜负。那人见最终不能取胜,就在雅各伯的大腿窝里撩了一把,雅各伯的大腿就扭了筋,成了瘸子。但他仍牢牢地抓住那人不放,并对那个人说:“你不为我祝福,我就不放你走!”那人只好给雅各伯祝福,并说:“从今以后你的名字不再叫雅各伯,要叫以色列(Israel),因为你与神与人较力都取得了胜利。”雅各伯渡过雅博河,带领全家经过疏割、示剑来到伯特利——这就是上主上主在雅各伯梦中显现的地方。为了感谢上主保佑全家平安返回迦南,雅各伯在伯特利筑起祭坛,向上主献祭。上主又向雅各伯显现并赐福给他:“从今以后你不要再叫雅各伯,要改名叫以色列。”从那以后,雅务正式改名为以色列。

     由于雅各伯改名为以色列,所以他的家族就称为“以色列家”,家族成员称“以色列人”。雅各伯的12个儿子被尊为“十二列祖”。后来,十二支派又发展成以色列民族。这十二支派又可按母系划分为三个系统:肋阿系支派(包括勒乌本、西默盎、肋未、犹大、依撒加尔、则步隆六支派)、辣黑耳支派(包括若瑟、本雅明两支派)、婢女支派(包括丹、纳斐塔里、加得、阿协尔四支派)。后来,肋未支派因是祭司支派,只负责宗教生活,不划分领地,因而将若瑟支派分为玛拿西、以法莲两支派。

雅各布伯在救恩史中扮演一个重要角色,他的第四个儿子、犹大的支派,日后在以色列遭遇亡国,十一支派都消失时,只犹大支派继续存在。

 

65.以色列的民族史是怎样的?

公元前1800

希伯来犹太历史约于此时开始。那时有一位名叫亚巴郎,后来改名为亚巴辣罕的男子,他经历了一次深刻的宗教经验。当时人民信奉多神教,而他却体验到慈爱的唯一天主。亚巴郎的天主召叫他与天主建立一种特殊的关系,就是与天主订立盟约。在此盟约中,天主许下要照顾亚巴郎及他的后代子孙。

亚巴郎和他的妻子撒辣,在年纪很大的时候才生了依撒格。依撒格和他的妻子生雅各伯。雅各伯后来也跟亚巴郎一样有了新名字,叫做以色列,他一共生了十二个儿子。以色列民族的十二支派就是从雅各伯的十二个儿子繁衍而来的。

雅各伯最小的儿子叫若瑟。他的几个哥哥把他卖到埃及为奴。后来若瑟在埃及飞黄腾达,居于高位,而且宽宏大量、不念旧恶地把父亲和哥哥都接到埃及来生活。以色列人──即以色列的子孙──就在埃及兴旺起来,成为一个大民族。

  雅各伯在公元前1650年左右去世。以色列人的天主──就是耶稣的天父,在福音中经常被称为“亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主”,指的就是犹太历史中的这一段重要时期。这几位“圣祖”的故事都记载在创世纪,也就是圣经的第一部书中。

 

公元前1500

以色列民族在埃及的好景并没有持续多久。以色列人在仁慈的法郎统治下,生活了约一百五十年以后,就遭到残暴的领袖统治。他们把以色列人当做奴隶,叫他们从事非常辛苦的工作,例如制作砖块以及做建筑工人。以色列人一向是个自由的民族,这时在埃及人的奴役下,日子过得苦不堪言,因此他们梦想重获自由。但是他们的梦想过了好几百年以后才得实现。

 

公元前1250

得到天主的召叫,把以色列人从奴役中解放出来,而重获自由的人,就是梅瑟。关于他的事迹,记载在出谷纪,也就是圣经的第二部书中。以色列人的天主首先向梅瑟启示他的名字,雅威,意即“我是自有者”、“我是永存者”或“我是使万物生存者”。

梅瑟带领以色列人离开了埃及,也脱离了奴隶生活,这个事迹叫做“出谷”或“出埃及”。在以色列人逃离埃及,并在沙漠中找寻“预许的福地”时,发生了许多奇妙的事情。以色列人在沙漠中最重要的一个经历,就是天主在西乃山上颁发十诫给梅瑟。我们所称的“西乃山盟约”,有一部分指的就是这事,这是天主与以色列子民订立的盟约。

  我们提到过,在希伯来历史中,天主先与亚巴郎、后来又与其他人订立个人的盟约,现在天主把盟约扩大到整个以色列民族。根据经书的记载,天主答应做他们的天主,而他们“会成为他的子民”。这使得以色列人民有了一种认同感,生命有了意义,也有了目标。

  一直到今天,犹太人仍然十分看重这盟约。我们只有在了解了天主与他子民的盟约后,才能了解犹太人,进而了解耶稣,最后了解我们自己身为教会──与天主订立盟约的人民,以及身为基督徒的意义。天主与梅瑟的盟约订于公元前1250年左右。

梅瑟死后,以列色人越过约旦河,进入了“预许的福地”,即位于地中海东边的客纳罕,也就是如今称为“圣地”的地方。有两百年的时间,他们在英勇的战士──民长的领导下,与各方敌人作战。这些民长的故事,都记载在“民长纪”中。然而到了公元前1050年左右,以色列人遇到了劲敌──培肋舍特人。以色列人若想生存,必须团结起来,接受一个领袖的领导。在情势紧急之下,他们选出了第一个国王,撒乌耳。

 

公元前1000

撒乌耳是一位战士,却不适合做君王。虽然他骁勇善战,个性却十分软弱。他很嫉妒一个名叫达味的年轻人,后者因为有几次带领人民战胜了培肋舍特人,而赢得了民心。这时以色列的十二支派已分裂成两大国,北边的十个支派仍叫做以色列,南方的两个支派则叫做犹大。分隔南北两国的,就是历史上最有名的城市耶路撒冷。

撒乌耳死后,南国犹大承认达味为王,北国则承认另外一位领袖,后来那人被杀害,所有的支派都投奔达味。达味在公元前1000年左右,年方卅七岁时,统一了以色列,并领导以色列人打败培肋舍特人。

  耶路撒冷于是成为“达味城”,达味梦想在那儿建造一座壮丽的圣殿,以保存放有十诫的约柜。因此耶路撒冷不但是政治中心,也成为宗教中心。直到今天,人们仍然认为达味是最伟大的以色列国王。

达味在去世前,指定他的儿子撒罗满为继承人。撒罗满在位四十年,建立了许多功绩,其中之一就是在耶路撒冷建造达味梦想中的雄伟圣殿。为了建造圣殿,他必须向人民课重税,于是人民怨声载道。撒罗满还建造异教徒的圣坛,并且崇拜偶像。在撒罗满死后,继任的国王都无法使国家统一。北方的十个支派再度分裂,成为以色列国。

这段时期的国王大多软弱无能,国家也四分五裂,此时兴起了几位伟大的先知。先知是神的代言人,召叫人们重新回到与天主订立盟约的关系中。但是北国以色列仍然衰弱不振,到了公元前721年,终于被亚述人所亡。南国犹大也出了几位伟大的先知。其中最重要的一位就是依撒意亚先知,他在希伯来经书中说过一些最着名的预言。

  依撒意亚曾把皇家比做被砍下的树,只剩下树干,这树干代表以达味父亲叶瑟为首的家族。但是依撒意亚说,从这树干上会生出一枝幼芽,一根嫩枝;那是达味王的后裔,这位后裔既有权力、又很善良,他会带来和平。当然,凡是基督徒都能在“达味的后裔”耶稣身上,认出他就是依撒意亚先知所指的那一位。

 

公元前600

公元前 598年,耶路撒冷被巴比伦征服,几位重要的领袖都被掳往巴比伦。这时南国已经灭亡,正应验了依撒意亚先知的预言。另外有一位先知,耶肋米亚,给巴比伦的俘虏写了许多预言,请求他们在那儿定居,并向他们保证,总有一天,天主会带领他们回到家乡。

而这时耶路撒冷的情况愈来愈糟,到了公元前587年,耶路撒冷陷落,几千名俘虏遭放逐。这就是流亡时期,即被掳至巴比伦的时期,也是犹太历史中最痛苦的一段时期。但是即使在被俘的情况下,有些人还是深深感受到天主的临在。

公元前 539年,巴比伦被波斯人征服,波斯领袖准许流亡在外的犹太人返回祖国,并准许他们有信仰自由。这件事曾由另一位先知做过预言,但我们一直不知道这位先知的名字。他的作品附加在依撒意亚先知书中,因此我们也称这位先知为第二依撒意亚。

他写过一些最美的篇章,包括我们所熟知的“上主仆人”的诗歌。在这些篇章中,他提到天主的一位仆人,有一天这仆人要藉着自己的受苦和死亡,而不是藉着武力,来拯救他的人民。读到这些章节,我们基督徒会立刻想起耶稣。但是在公元前第六世纪时,对那些流亡在外的人来说,这番话却令他们如堕五里雾中。他们认为只有作战才能得到胜利。故意藉着受苦而得到胜利?这根本是无稽之谈。

公元前537年,第一批犹太人回到巴勒斯坦,并在公元前515年完成重建圣殿的工程。这时犹太民族已不能算是在一个国王领导之下的国家,而是一个宗教性的团体,由新的领袖──大司祭领导。因为他们是犹大国的遗民,因此被称为犹太人。在犹太人中逐渐出现两种主要的领袖,一是司祭,负责在圣殿里的祭献工作;另一是经师,负责教导梅瑟的法律。

 

公元前350

从公元前323年至142年,巴勒斯坦,或我们现在所称的“圣地”,是由希腊人统治。那时希腊人由历史上最著名的一位君王,亚历山大大帝所领导。他征服了地中海地区的所有国家,向东远达印度。在他死后,他所征服的土地被几位重要的将领分据。

巴勒斯坦分别为两位将军所占据,其中一位以以色列北部的叙利亚为王朝的中心;另一位将军则以巴勒斯坦西南部的埃及为中心。以色列位于这两大势力中心之间,不可避免地成为两大势力争夺的对象。

约有一百年之久,埃及人的影响力很大,也因为两地有一段距离,以色列得以保有相当独立的地位。到了公元前200年左右,好景就不再了,因为北方的叙利亚也想控制以色列。叙利亚需要一大笔钱来对付从西边而来的罗马敌人,因此他们向犹太人征收重税。于是希腊人和犹太人之间从此不再相安无事。

犹太人对于希腊人的统治,反应不一。有钱人以及司祭阶级,由于损失最大,因此很想与希腊人和睦相处。但其他人,尤其是信仰虔诚的犹太人,很嫌恶叙利亚的希腊领袖,而且认为任何妥协都是背叛犹太人的信仰。这两种反应,在福音里充分地表现了出来,尤其是在撒杜塞人及法利塞人身上更是表露无遗。

叙利亚的希腊人统治犹太人,终于使某些犹太人忍无可忍。在历史上最著名的一次颠覆成功的事件中,地位卑微的犹太人起来反抗,征服了有势力的压迫者!过去被希腊人亵渎的圣殿,在公元前164年重新献给上主。犹太人至今仍每年庆祝奉献节,以纪念这事。

到了公元前142年,以色列人民获得自由独立,约持续了一世纪之久。接下来的两千年,犹太民族一直不再享有独立自主,直到近代以色列复国运动成功,才又成为一个独立国家。

 

公元前142-63

在福音中出现的各个犹太教派,就是在此独立时期成形。我们已经说过,不同的团体对希腊的统治各有不同的反应。现在犹太人对自己的犹太领袖也同样有反应不一的情形。在这期间,有叁个基本的团体形成,其中两个在福音中扮演了重要的角色:

司祭阶级再一次与统治势力合作,他们就是我们所熟知的撒杜塞人。

有些犹太人强烈反对他们自己领袖的软弱,因此从犹太人社会中完全退出,以遵守严格的宗教传统,他们就是厄色尼派。虽然福音中从未直接提到他们,但耶稣可能也知道他们,甚至很可能受到他们深刻的宗教信仰及习俗的影响。

另一个团体,则想要在撒杜塞人的妥协及厄色尼派的完全退出之间,找寻一个中间的立场,他们就是法利塞人,是非常重要的一群人,在福音中也扮演重要的角色。法利塞人在宗教信仰上不愿妥协,因此在高阶层的宗教及政治势力中失去了一些影响力。但是他们深受普通人民的尊敬,在普通人当中也很有影响力。

这段时期,也有许多复杂的地区性冲突,在福音中可以看到的有撒玛黎雅、加里肋亚和犹太等地区。

由此我们可以看到,在犹太人独立的约一百年间,犹太人的社会分成许多互相对立的党派,几乎要酿成内战。最后撒杜塞人和法利塞人向罗马求助,以解决他们的冲突。罗马正耐心地等待这个机会,一等犹太人提出要求,他们立即提供许多“帮助”,超过犹太人所要求的。在公元前63年,也就是耶稣诞生前六十年,罗马人占领了以色列,并完全取得控制权。

 

公元前50年至耶稣诞生

罗马人当时所以能建立一个如此有势力的帝国,主要原因在于他们治理人民的方式非常高明。例如,当他们打败一个国家,取得对该国的控制权时,他们会从被征服的人民中,谨慎地挑选领袖。这样的做法可以稳定整个帝国。

公元前37年,罗马人从巴勒斯坦南部一个叫做依杜默亚的地方,挑选了一名犹太人来治理以色列。这人叫做黑落德,也就是后来所称的大黑落德,他一直治理到公元前4年。 耶稣就是在黑落德治理期间诞生的。

大黑落德是一个非常残暴的人,但在政治上却非常精明而“成就”卓然。他死后,罗马人让黑落德的叁个儿子继承权力,他们也都继承了大黑落德的残暴,却没有一个有父亲的政治头脑。就因为他们的领导能力太差,在耶稣死后约四十年,有些犹太人大规模地起义,反抗罗马人占领。

这次起义使得耶路撒冷及圣殿完全被毁,连犹太文化也都被消灭了。黑落德的儿子及他们的领导作风,形成了福音中许多故事的背景:

黑落德的一个儿子斐理伯,统治巴勒斯坦最东北的地区,他也是叁兄弟中较有效率、英明的领袖。

黑落德安提帕(往往简称为安提帕,以免与他的父亲大黑落德混淆)则治理加里肋亚以及约旦河东的培勒雅。安提帕就是在耶稣时代治理加里肋亚,并被耶稣称为“狐狸”的那一位。

大黑落德的第叁个儿子阿尔赫劳则治理最重要的地区──犹太、撒玛黎雅和依杜默雅。不幸的是,他也是叁兄弟中最差劲的一位。由于他无能,罗马人后来不得不除去他的职位,另外找一位总督来代替他。到了耶稣开始公开传教时,这个职位已经先后换了五个人。第五位总督是在公元26年即位的,那时正好是耶稣公开传教的前一年。这人就是班雀比拉多。

由上所述,可知犹太人的历史是多么复杂。由于这段历史所引起的一切社会性和区域性的党派及冲突,都在耶稣的一生以及他的传教生活中,占了很重要的地位

 

66.梅瑟是谁,他是怎样带领以色列人出埃及的?

雅各布伯带着十二个儿子原居于客纳罕地,为了逃避荒年,随着儿子们迁移到埃及,并在那里定居。四百年后,这个游牧部落已经变成了一个小民族;使我们记起天主对亚巴郎所许下“要他成为一个大民族”的事,已日渐兑现。由于他们人口繁盛而引来埃及王法郎的种种迫害,过着牛马般的奴隶生活。最后,天主动了慈心,决意要救他们出离埃及。这个天主拯救出埃及的民族,即是以色列民族。

天主为了要实践诺言和祂拯救人类的计划,常常利用人类历史中的许多事迹和人物,去达成祂的诺言。梅瑟一生的事迹就是一个例子。

梅瑟是雅各布伯肋未族的后代,他出生时,正值埃及王法郎出令杀害初生男婴的时刻。因着天主的安排,梅瑟出生后,不但未被杀死,且被公主收养在法郎的皇宫里,接受高等的教育。该子长大后,公主收他为义子,并取名“梅瑟”。由于梅瑟是经由他母亲亲手抚养长大,所以他对他的同胞有一份深厚的感情,但是也因为他被收作公主的义子,这使他日后蒙天主召叫时,能够负起解救同胞的责任。

有一天,梅瑟目睹一个埃及人正在拷打做苦工的以色列人,他不忍见同族人受害,于是便杀了那个埃及人。后来,这事被埃及王知道了,决意要杀害梅瑟,梅瑟便逃到米德扬去,然后在那里结婚生子,定居下来。

这时候,以色列人正受着严重的迫害,他们发出哀号,向天主求救,天主便派遣梅瑟为他们出头。

“那时梅瑟为他的岳父,米德扬的司祭耶特洛放羊;一次他赶羊往旷野里去......上主见他走来观看,天主便由燃烧的荆棘丛中叫他说:‘梅瑟!梅瑟!’他答说:‘我在这里。’天主说:‘不可到这边来!将你脚上的鞋脱下,因为你所站的地方是圣地。’又说:‘我是你父亲的天主,亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各布伯的天主。’梅瑟因为怕看见天主,就把脸遮起来。上主说:‘我看见我的百姓在埃及所受的痛苦,听见他们因工头的压迫而发出的哀号,我已注意到他们的痛苦。所以我要下去拯救百姓脱离埃及人的手,领他们离开那地方,到一个美丽宽阔的地方,流奶流蜜的地方。......现在以色列子民的哀号已达于我前,我也亲自看见埃及人加于他们的迫害。所以你来,我要派你到法郎那里,率领我的百姓以色列出离埃及。’梅瑟对天主说:‘我是谁,竟敢去见法郎,率领以色列子民出离埃及?’上主回答说:‘我必与你同在;几时你将我的百姓由埃及领出来,你们要在这座山上崇拜天主,你要以此作为我派你的凭据。’”

为了使梅瑟更有信心,也为了报答他慷慨接受派遣,天主特别告诉他自己的名字:“我是自有者。”这说明天主是独立自有的。梅瑟便以此告诉埃及王,要求释放以色列民出离埃及,但埃及王竟说将加倍奴役民众;于是梅瑟再度乞求天主,天主便在埃及降下十大灾难。

首先,祂把尼罗河变成血河;又使蛤蟆遍行于地,甚至侵入房屋;然后又打发成千上万的蚊子到处为害。除此之外,使牛群染上兽疫;人兽都得了疮疫;不久天降冰雹,伤及草木、走兽、行人。第八灾是蝗虫,第九灾是三天大黑暗。但是法老王仍执迷不悟,坚持不肯放走以色列民出埃及。于是天主又对梅瑟说:“还有一样灾罚,我要降在法郎和埃及人的身上,以后他必要释放你们离开此地......午夜时,我要走遍埃及,凡埃及国,从坐宝座的法郎的长子,直到推磨婢女的长子,以及牲畜的一切头胎,都要死亡。埃及全国要有大哀号。”

为了使以色列人免受这灾难,天主叫梅瑟告诉全体以色列人,每家都杀一只公羔羊,将羔羊血涂在门框上以作记号,而羊肉则烤熟,连同没有发酵的面包一同吃。这一晚,到了半夜,天主果然杀死了所有埃及人的长子,而以色列子民的长子则安然无恙。后来为了纪念这一夜,天主使以民得逃离灾难,梅瑟便创立了逾越节。

埃及王在饱受失子之痛后,便答应放以色列人离开。这一夜,以色列人扶老携幼乘夜上路。怎料当梅瑟带领民众离开埃及,至红海一带时,法郎懊悔不该让他们离开,于是派了大批兵马自后追赶而来,直抵红海。群众面临红海,正是前无去路,后有追兵,苦无去处,于是便埋怨梅瑟不该带他们离开,使他们死于此地。但梅瑟一再保证,将竭力挽救他们。当夜,天主打发一股强风吹开红海的水,使海中现出一块干地。清晨,以色列人便越过红海。当埃及人尾随着他们过海时,海水便恢复原位,使埃及人葬身海底。从此,以色列人开始敬畏天主,也信服了他的仆人梅瑟。以色列人出埃及时,除了妇人孩子,步行的男人约有60万,以色列人在埃及共住了430年。

 

67.什么是“西乃盟约”“天主十诫”?

以色列人在梅瑟带领下离开埃及,长途跋涉地前进,三个多月来,确实受了许多苦。一天,他们来到西乃旷野,就在旷野扎了营。天主要与以色列人民立约,从西乃山上召唤梅瑟说:“你要这样告诉雅各布伯家,训示以色列子民说:你们亲自见了我怎样对待了埃及人,怎样好似鹰将你们背在翅膀上,将你们带出来归属我。现在你们若真听我的话,遵守我的盟约,你们在万民中将成为我的特殊产业。的确,普世全属于我,但你们为我应成为司祭的国家,圣洁的子民。你应将这些话训示以色列子民。”

梅瑟下山后便将上主的话转告以色列人,众人听了都异口同声说:“凡上主所吩咐的话,我们全要奉行。”于是,天主让以色列人自洁、洗衣服。第三天早晨,西乃山上有雷鸣、闪电和密云,角声大作,天主亲自在火中降于山上,山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山打大震动,角声高而又高。天主命令梅瑟到山上去,代表以色列人订立盟约,即以色列人遵从天主的诫命,天主承认以色列人是自己的子民。这就是“西乃盟约”。“西乃盟约”的中心内容归纳为十条,就是“天主十诫”:

第一诫:钦崇天主在万有之上

第二诫:毋呼天主圣名以发虚誓

第三诫:守安息日

第四诫:孝敬父母

第五诫:毋杀人

第六诫:毋奸淫

第七诫:毋偷盗

第八诫:毋妄证

第九诫:毋愿他人妻

第十诫:毋贪他人财物

    梅瑟从西乃山上下来,向以色列转达了他们代表众百姓与天主立的约。他们在山下筑了一座祭坛,按十二支派立了十二根柱子,向天主献牛为平安祭,将牛血一般盛在盆中,一半洒在坛上,将约书读给百姓听,众百姓说:“凡上主所吩咐的话,我们全要奉行。”梅瑟又将血洒在百姓身上,说:“你看,这是立约的血,是天主按这一切话与你们立约的凭据。”

会后,天主又召梅瑟上山,梅瑟在山上40昼夜。天主亲自将“十诫”刻在两块石板上,交给美色。这石板就叫做“法版”,安放“法版”柜称为“约柜”,都是以色列人的圣物。天主又吩咐梅瑟制造约柜、登台、幕幔、幕板、圣所、至圣所、祭坛、圣衣、圣膏、圣香等的法则,并指定第一任大祭司。

在梅瑟接受了约版,留在山上祈祷之际,想不到在这短短的四十天里,人民开始背叛天主,恢复以前的放肆生活,且立一尊金牛,以代替天主来崇拜。梅瑟下山后,看见以色列人围着金牛犊唱歌跳舞,勃然大怒,将法版摔得粉碎,又打烂金牛犊,惩罚了为首的闹事者,同时,梅瑟替人民苦苦哀求,天主答应了不追究他们。

这事之后,天主嘱咐梅瑟再造约版。天主为了履行诺言,也为了鼓励人们达成他们与祂所立的盟约,于是降临在他们中间,居于至圣者的圣殿中。天主的荣光充满了帐幕,有云彩停在会幕上。从此以后,每逢云彩从帐幕收上去,以色列人就启程前行;云彩若不收上去,他们就不启程,直到40年后以色列人走出西乃旷野。

 

68.“耶里哥的城墙”是个什么典故?

话说梅瑟率领以色列大队人马,沿约旦河东岸,来到乃波山,遥望河对岸的棕榈城耶里哥,天主对他说:“我让你亲眼看见,但你不能过去。”梅瑟抱憾而终,他的徒弟若苏厄﹝基督教译为约书亚﹞,率领以色列人渡约旦河,攻入这块天主所许的福地,第一仗就碰上了最坚固的耶里哥城。如靠以色列人当时的力量,是无法战胜城内的客纳罕人,这一场战争将影响以色列人重返圣地的信心,只能胜利,不能失败,于是上主亲自替他们打仗,天主命令他们抬着约柜绕城转六天,第七天绕城转七遭时,司祭要吹起羊角号,众百姓要高声喊叫,天主说:“那时城墙必要坍塌!”坚固的耶里哥城果然在以色列人的叫喊声中垮了,这和中国的孟姜女哭倒万里长城有异曲同工之妙。

 

69.“士师”是什么意思?

“士师”又称“民长”,士师的希伯来文在古代是指民政官或行政首长,客纳罕文献则指审判官或军长,中译的“士师”取自周代官制,是国家的司法者。圣经中的士师时代和君主时代不同,神才是君主,士师是处理政务与军事者。

梅瑟死后,由若苏厄带领人民进入福地。一路上,天主保护若苏厄,许下从旁帮助他。

这样,若苏厄便成了以色列人的首领,在他的领导下,为了争取福地而多次举兵,征服敌人。然后,若苏厄为十二支派划分地区。他在去世前,特聚集以色列人在一起,重述天主对他们的恩惠,劝他们要事奉天主,不可拜别的神明。百姓都异口同声的答应下来。

民长是指若苏厄死后,撒乌耳未被立为君王之前的一段时期,那些被天主特别召选为拯救以色列人于敌人手中的英雄人物。民长时期是个暴乱的时期,民长纪一书就是记述了以色列民的不忠、遭难和得救的事迹。这些事迹,约发生于公元前十二至十一世纪中叶间。

若苏厄死后,和他同时代的人也都先后去世。他们下一代的人,为适应外邦人的环境和生活方式,不久便染上了外邦人的恶习,背弃了他们祖宗的天主,而恭敬当地的神,又与客纳罕人通婚。上主于是大发忿怒,惩罚他们,任他们遭受敌人的蹂躏。当他们每次受敌人压迫欺凌时,他们就向天主呼吁,上主也每次给他们兴起一些伟人来拯救他们。每当一个民长逝世后,以色列人仍然像若苏厄死后的时代一样,再撕毁了他们与天主所订立的盟约,而敬拜邪神,供奉客纳罕的神。为此,天主再次将他们交于敌人手中。在苦难中,他们几时再想起天主,天主就几时再给他们打发一位民长来拯救他们。

德波辣之歌

德波辣是一位女先知,也是以色列人的第四位民长,她常坐在厄弗辣因山地、辣玛和贝特耳中间那棵德波辣棕树下,以色列子民都到她那里去听判断。

那时,以色列人又行天主眼中看为恶的事,天主就使客纳罕王雅宾派将军息色辣镇压他们。德波辣和巴辣克率以色列人打败息色辣,制服了客纳罕王雅宾。使以色列人安享太平40年,因此,德波辣被尊称为“以色列之母”。

战后,德波辣作凯旋哥以纪念这次胜利。《德波辣之歌》是一首咏史诗,为古希伯来文学的一篇杰作。

 

基德红

基德红是以色列民的第五位民长,出生于敖弗辣地方,是约亚士的儿子。当时以色列人过着安乐太平的生活,因此很容易陷于客纳罕人邪神的敬礼。以色列人的恶行,再度激起天主的义怒,天主便准许敌人米德扬人来袭击他们,他们落在米德扬人手中竟达七年之久。在这次灾难中米德扬的两位兄弟亦因此遭难。于是,以民遂痛悔求饶,呼唤天主打救他们。仁慈的天主便打发天使到基德红那里,命他领导人民,对抗米德扬人。由于基德红怀疑自己的能力,他要求上主的使者显记号说:

“我若在你面前蒙恩,请给我一个记号,证明与我说话的是你......

上主的使者便显了两个奇迹给他作证明,基德红遂知道这实在是上主的旨意,于是便站起来召集群众。基德红抽调了三百人分三队于夜间突袭敌人,乘其不备之际,大获胜利。基德红打退敌人后,声望大增,民众便要他做他们的君王,但基德红却推辞说:

“我不作你们的君主,我的子孙也不作你们的君王,唯有上主是你们的君王o

基德红虽然没有做以民的君王,但是他却要求他们捐出所有掠夺回来的金银战利品,做了一个“厄弗得”--神像,安置在城中。日后,许多人都在那神像前犯罪。因此,这个神像就成为基德红及其家族丧亡的原因。基德红在世时,以民境内平安了四十年。基德红死后,以色列人又拜邪神,立巴耳诸神做他们的天主。

 

依弗大和他的女儿

依弗大是以色列人的第八任民长。当时阿孟人欺压以色列人,依弗大率领百姓反抗。出征前,依弗大向天主许愿说:“你若保佑我们打了胜仗,平安归来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,我必将他献给你做燔祭。”

这一仗依弗大果然大获全胜。当他兴高采烈地带兵凯旋的时候,却使他大为震惊,因为从他家里第一个出来欢迎他的不是别人,正是他的独生爱女。依弗大记起了他向天主许的愿,不禁放声大哭。依弗大的女儿为了维护父亲的威信,为了天主不致向本民族发怒,自愿牺牲做燔祭,完成依弗大所许的愿。

著名诗人拜伦曾用这个故事创作了优美的诗歌《依弗大的女儿》,诗中用这样一句名言“不要忘记我的含笑而死”来歌颂依弗他的女儿的自我牺牲精神。

 

三松

当以色列人再行恶的时候,天主便又把他们交于敌人培肋舍特人的手中。培肋舍特这个民族,于公元前十二世纪占据了巴力斯坦西南地中海沿岸一带,并想占领若尔当河西岸的整个地区;为此几百年来,屡次与占有这地区的以民发生冲突。在抵御培肋舍特人的勇士中,出现了一位英雄——三松。

三松是撒慕尔之前最后的一位民长,属于丹的后裔,是玛诺亚的儿子。三松的母亲是个过了生育年龄从未生育过的女人。三松的诞生,可以说是肩负着特殊的使命。这孩子自母胎就被献给了天主,不剃头,不饮酒。三松长大后力大无穷,曾空手撕裂了一只雄壮的狮子,用一块驴腮骨击杀了一千个非利土人。三松还捉来三百只狐狸,将火把捆在狐狸尾巴上,点着火把,放狐狸进入培肋舍特人的地里,烧尽了他们的庄稼并橄榄园。后来,他爱上了敌方的一个女人更和她结了婚。

培肋舍特人对三松又恨又怕,就买通了三松的妻子,要她探听三松力量的泉源.他的妻子用甜言蜜语哄骗三松,最后,参孙经不住诱惑,向她泄露了自己的秘密,说:“我自出母胎就归天主,从没有用剃头刀剃过头。若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱得像平常人一样了。他的妻子把三松的秘密告诉了培肋舍特人,乘三松熟睡之机剃掉了他的头发。力气果然离开了三松。培肋舍特人拿住他,剜掉他的眼睛,用铜链锁住他在监里推磨。

三松在屈辱的生活中坚持着,过了些时候,他的头发又渐渐长长了,力气慢慢回到他身上。

培肋舍特人的重大节日到了,他们聚集起来向他们的神献祭,然后举行宴会。并把三松牵来戏耍取乐。三松被牵来站在两根柱子中间,他只听见一片喧闹声,却什么也看不见,就问牵他的孩子,孩子告诉他说这是培肋舍特人过节,所有的首领都聚集在这里,大厅里和房顶上也都聚满了人。他在牢中服役的时候,认真的祈祷,不断的悔改,哀求天主再给一次机会。三松呼求天主说:“吾主上主求祢眷念我,天主,求祢再赐我力量,只要这一次,以报培肋舍特人挖我双眼的仇”。最后三松果然推倒大殿的石柱,与培肋舍特的酋长们及大殿中的民众,同归于尽。三松当了二十年的民长。

 

70.以色列人为什么又叫“犹太人”?

公元前586年,南部犹大国被新巴比伦王国灭亡后,以色列人的主体部分被掠往巴比伦,少部分人逃往埃及,只有最贫穷的下层人民被留在原地。征服者为弥补这里的人口,又从别处迁来一些移民,所以巴勒斯坦一带(即原以色列人的国土)就成为异族杂居的地方。各民族之间也慢慢的互相通婚了。

公元前538年,波斯帝国灭亡了新巴比伦王国,统治了原巴比伦属地。波斯王居鲁士为了对抗埃及和新兴的希腊人,在巴勒斯坦建立一个亲波斯的地方政权,于公元前538年释放一批被掠到巴比伦的以色列人,让他们返回故国重建家园。于是,一部分以色列人在首领的率领下首先回国。他们回到耶路撒冷后,在先知的鼓励支持下,于公元前536年着手修复圣殿。修复工作曾受到北部撒玛黎雅人的干扰与破坏,经过20多年的努力,到公元前516年耶路撒冷圣殿终于修复。

公元前445年,波斯王为对付希腊的严重威胁,任命侍臣以色列人尼希米为犹大省省长,重修耶路撒冷城墙,以加强巴勒斯坦的防务。尼希米回耶路撒冷后,依靠基层人民的支持,挫败了以参巴拉为首的撒玛黎雅人和以色列祭司贵族的反对活动,进行了一些政治改革,如禁止高利贷,勒令高利贷主将抢夺去的财产归还原主等。

公元前427年(或397年)波斯王又派以色列祭司兼经师以斯拉回耶路撒冷整顿整风,在尼希米支持下,首先发动群众,把广大基层人民团结在自己周围,共同反对那些祭司贵族和他们所娶的异族妻妾。以斯拉要求人民庄重宣誓支持他实施《律法》,重申耶路撒冷圣殿是天主的唯一圣所,要守安息日,禁止高利贷,每七年取消债务一次,特别是为了保持以色列民族血统和宗教信仰的纯洁,禁止和异族通婚,凡已娶异族女子为妻的,无论是贫民还是贵族,一律把他们送回娘家,断绝来往,也不准把本族的女人嫁给异族人。

大约在公元前400年左右,一些自认为血统纯正,信仰正统的以色列人就逐渐自称为“犹太人”,以区别于那些与异族通婚的以色列人。“犹太”原是位于撒玛黎雅南部的一个小地区名,最初,“犹太人”一词只是指由巴比伦被释放回国居住在耶路撒冷周围的人,主要是犹太人,后来就逐渐取代了“以色列人”一词,而泛指一切居住在巴勒斯坦,在血统、宗教方面与犹太人有关的人。

 

71.“人子”是什么意思?

思高圣经译本“人子”一词偶而也译作人、子民、人之子、世人、亚当子孙等名词,都是指“人”、“世人”之意。“人子”这称呼,在旧约中通常指“人”;在厄则克耳先知书中,还带有一种卑微懦弱之意,指在天主的威能前,人只是一个软弱无能的可怜人。

然而达尼尔先知以“似人子者”作为天主圣民的象征,也是天国的君王,即默西亚。它与“至高者的圣者”、“圣民”、“人子”所指相同。一些学者在解释“似人子者”的意含时,指向隐射默西亚所属的“神体范围”,他具备天主的权能,有着与天主同样的显赫尊威,也就是说“似人子者”不仅是一个人,也是个具有天主性的人。

之后犹太人遂利用“人子”一词来指将要来临的默西亚,但当犹太人受罗马帝国欺压后,由于渴望默西亚在政治上振兴以色列,因此“人子”这名词就鲜少为人明白,而以“达味之子”或“默西亚君王”替代了。

为耶稣同时代的大部份人士而言,“人子”是句隐语,所以,当耶稣在耶路撒冷自称“人子”而预言“人子”的死亡时,有些犹太人不明白祂的意思。耶稣自称为“人子”,除了暗示祂有默西亚的神性,以及祂将受苦难,还暗示祂末世永存的光荣,尤其祂在受审时答复大司祭盖法的话更将“人子”这个名词所含的全部奥义表达的淋漓尽致。

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